Мы многонациональное общество, но мы единый народ.
Это делает нашу страну сложной и многомерной.
В.В. Путин
Термин «этническая идентичность» для современной российской науки не является новым, но интерес к нему в XXI в. в большей степени обусловлен национальной напряженностью в современном поликультурном мире. Актуальность изучения путей формирования этнической идентичности личности в системе российского образования обусловлена целым рядом факторов:
- обучающиеся живут в новой, постоянно меняющейся социокультурной среде;
- в XXI в. появляется острая необходимость в разработке новых механизмов передачи этнических ценностей и механизмов формирования миролюбивого поведения;
- результаты мониторинговых опросов выявляют нарастание этнической неприязни среди молодого поколения.
В связи с перечисленными факторами перед российским обществом остро выступают задачи снижения социальной напряженности между представителями национальных культур и разработки технологических подходов формирования толерантного поведения. Как пишет В.В. Путин, для России – с ее многообразием языков, традиций, этносов и культур – национальный вопрос, без всякого преувеличения, носит фундаментальный характер. Одним из главных условий развития нашей страны является гражданское и межнациональное согласие. Огромная роль здесь принадлежит образованию. Гражданская задача образования, системы просвещения – дать каждому тот абсолютно обязательный объем гуманитарного знания, который составляет основу самоидентичности народа [1].
Следовательно, формирование всесторонне и гармонически развитой личности, способной к творческому саморазвитию и осуществляющей этнокультурное и гражданское самоопределение на основе национальной традиции, ценностей российской и мировой культуры, выступает как настоятельное требование общественной жизни в условиях нарастающей изменчивости современного мира и кризиса идентичности в нашей стране. Воспроизводство и развитие национальных культур и родных языков народов России является необходимым инструментом социализации подрастающих поколений и важнейшей основой становления и функционирования этнической и гражданской идентичности [2].
Понятие «этнокультурный ландшафт» в содержательном аспекте включает в себя элементы традиционной (этнической) культуры и культурного наследия в их формировании и устойчивом функционировании. Этнокультурное пространство является обязательной частью географического пространства. Этнокультурный ландшафт обладает основными свойствами географического пространства, указывая на его многослойность, полиструктурность, континуальность, дискретность, протяженность, неоднородность [3].
Несмотря на то, что каждый учащийся в российской школе находится в том или ином этнокультурном ландшафте, являясь ресурсом для формирования этнической идентичности, до сих пор не изучены педагогические возможности указанных ландшафтов.
Миссия российской школы в XXI в. – это формирование национальной и религиозной идентичности в рамках локального (местного) этнокультурного пространства.
Ранее М.Ю. Аксенова с коллегами [4] делилась опытом по формированию самоидентичности и представления о своей группе – «образ – мы» у учащихся в городском этнокультурном пространстве (на примере г. Ульяновска) через разработку и реализацию социального проекта «Перепись школьного населения».
Цель статьи – характеристика понятий «этнокультурный ландшафт» и «этническая идентичность» на основе анализа педагогического опыта сельских школ полиэтничного региона, выявление содержания сложной морфологической структуры локального этнокультурного ландшафта, направленного на процесс формирования этнической идентичности российского школьника в сельской местности (на примере Чердаклинского района Ульяновской области).
Сегодня ученые отмечают оторванность детей от культурных традиций общества и его истории, отсутствие или недостаточность знаний о традициях, нормах поведения и ценностях представителей других культур [5]. В современном мире особенно актуальной является проблема формирования этнической идентичности у обучающихся российской школы. Непосредственно у обучающихся 5–9 классов продолжает формироваться базовая культура, любовь к Родине, к своему народу. Каждый обучающийся является частью этнокультурного ландшафта. По этой причине подростки обязаны осознавать единение своей семьи с этнокультурным пространством родного края, что, в свою очередь, является главным условием укрепления российской государственности.
Т.Г. Стефаненко пишет, что «в психологии этническая идентичность подразумевается как результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и отделения от других этносов. В структуре этнической идентичности обычно выделяют два ключевых элемента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства)» [6].
Понятия «этническая идентичность» и «этническое самосознание» – это принципиально различные определения. Характерной чертой этнической идентичности, по мнению Г.У. Солдатовой, является «мифологичность, так как ее главная опора – идея или миф об общей культуре, происхождении, истории». Этническая идентичность формирует устойчивое чувство «мы»; видение мира по принципу «мы – они», «свои – чужие» [7].
Согласно итогам проделанных опытных изучений, В.Ю. Хотинец [8] полагает, что этническое самосознание – это целостное образование, проходящее в собственном становлении два уровня:
1) типологический, на котором создается понимание об этнических особенностях общности;
2) идентификационный, на котором формируется этническая самоидентификация.
Основными структурно-динамическими элементами этнического самосознания считаются репрезентированные в объективном и субъективном этническом пространстве личности представления о собственной этнической группе, о себе, самоотношение как к субъекту этнического мира и способы поведения, система деятельностей субъекта в этническом пространстве. Центральным элементом этнического самосознания признается этническая самоидентификация [9].
Многие ученые считают, что структура этнического самосознания состоит из трех элементов. Выделяют содержательный, эмоциональный и поведенческий или динамический, компоненты [10].
З.И. Айгумова, проанализировав работы экспертов, ссылается на их высказывания, приводит три этапа становления этнического самосознания. «Первые представления об этнической принадлежности, – считает И.Д. Снежкова, – появляются на начальном этапе (6–10 лет). Этому периоду свойственна нечеткая осознанность общности с людьми, своей этнической принадлежности, слабые этнические знания, но складывается общее эмоциональное отношение к тем или иным этносам, которое зависит от семьи и ближайшего окружения. Следующий этап формирования самосознания (11–15 лет) характеризуется осознанием своей этнической принадлежности, проявлением интереса к истории и культуре своей и другой национальности. В этом возрасте происходит интенсивное развитие такого компонента самосознания, как стереотипы различной оценочной модальности. На третьем этапе (16–17 лет) укрепляется осознание своей этнической принадлежности, формируется мотивация выбора национальности, становятся более прочными отношения к своей этнической группе. Эмоциональное отношение к другим этносам переходит в рациональное, а такие новообразования, как высокая чувствительность к окружающим социальным влияниям, максимализм, импульсивность, делают молодежь в ситуациях межэтнической напряженности агрессивной, неуправляемой. На этом этапе развитие этнического самосознания не прекращается, оно продолжается на протяжении всей жизни, приобретая все новые краски» [11].
Процесс формирования полиэтнического интереса предполагает собой систему целенаправленных педагогических воздействий на личность школьника, основанных на учете его возрастных и индивидуальных особенностей, и осуществляется по следующим направлениям: активная познавательная направленность деятельности на овладение историко-культурными и этнографическими знаниями, связанными с народами данного региона; положительно-эмоциональное отношение к культурному наследию народов родного края, к их традициям и обычаям; выработка умения понимать и уважать культуру других народов [12].
Безусловно, понятие этноконфессионального пространства выдаёт качественную характеристику местности, представляющее религиозную систему, сопряженную с духовными и географическими (территориальными) взаимоотношениями между компонентами. Главным формирующим компонентом такого пространства считается этнос – носитель определенного религиозного мировоззрения [13]. Следовательно, этноконфессиональное пространство включает совокупность всех религий, вероучений в определенной местности, ареалы распространения которых можно рассматривать как самостоятельные подпространства.
Материалы и методы исследования
Исследование проведено на основе подходов: полилатерального, сравнительного, исторического, системного, культурологического. Полилатеральный подход, уточняя общую методологию исследования в соответствии со спецификой изучаемых понятий, использует позитивные элементы ключевых методологических подходов и позволяет получить новые факты и обобщения, связанные с решением поставленной проблемы [7]. С позиций полилатерального подхода на основе анализа теоретических материалов определена сущность понятий «этнокультурный ландшафт» и «этническая идентичность»; выявлено педагогическое содержание этнокультурного ландшафта, направленного на процесс формирования этнической идентичности российских школьников в сельской местности [14].
Теоретической базой исследования послужила «Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России».
Основными методами исследования являются следующие:
- теоретические: анализ, синтез, обобщение при изучении педагогической и географической литературы по исследуемой проблеме;
- эмпирические: наблюдение, беседа, анализ результатов образовательной деятельности средних учебных заведений.
Результаты исследования и их обсуждение
История формирования и становления любого этноса предполагает многочисленные этнокультурные контакты с другими народами. Результаты этих контактов могли иметь разный исход: от ассимиляции отдельных племен и народов до слияния нескольких племен в единый союз и возникновения единого этноса [15]. История взаимоотношений поволжских народов – длительный исторический процесс, охватывающий область политических, экономических и культурных связей. В связи с этим перед образовательными организациями стоит важная задача: «формирование национальной идентичности – формирование у личности представления о многонациональном народе Российской Федерации как о гражданской нации и воспитание патриотизма» [16].
Чердаклинский район Ульяновской области – это поликультурный регион, который характеризуется разнообразием языков, сложным этническим составом, смешением традиционной культуры и культуры модерна. Первоначально данный район формировался как многонациональный район. На сегодняшний день в районе проживают представители более 10 национальностей различных вероисповеданий. С этапа создания региона и по настоящее время многие этнические группы претерпели существенные изменения по численности. Это видно и по последнему межпереписному периоду (2002–2010). Таким образом, необходимо отметить, что количество жителей за рассматриваемый период уменьшилось с 43865 человек (2002 г.) до 41449 человек (2010 г.).
Из рис. 1 видно, что за этот же период русских стало больше всего на 2 %, численность татар не изменилась. Они составляют 21 % от общего количества жителей района. Данные народы составляют большую часть населения Чердаклинского района. Снизилось на 1 % количество чувашей и на 1 % – количество мордвы. Численность малочисленных этносов поменялась с 2 % в 2002 г. вплоть до 1 % в 2010 г. от общего населения района. Предпосылки убывания населения и заселения этносами района различны. Их возможно предположить, так как в открытой печати отсутствует анализ их причин. Самобытная же их культура, способность существовать в согласии с другими этносами усиливали этнокультурную панораму региона.
Бесспорно, основными источниками формирования этнической идентичности российского школьника считаются учебная деятельность, внеклассная деятельность и развивающая образовательная среда. Модель формирования этнической идентичности российского ученика содержит несколько компонентов, ключевыми из них считаются познавательный, ценностный, эмоциональный и деятельностный.
Рис. 1. Национальный состав Чердаклинского района Ульяновской области в 2002 и 2010 гг. (составлено авторами [17, 18])
В населенных пунктах с доминированием русского населения формирование этнической идентичности происходит посредством деятельностных компонентов, которые базируются на принципах интерактивного общения и системно-деятельностной организации воспитания. Таким образом, подавляющее большинство православных, живущих на территории Чердаклинского района, – это русские, входящие согласно лингвистической классификации в славянскую группу индоевропейской семьи. Больше всего представителей русского населения проживает в таких сёлах, как Бряндино, Старое Еремкино (Бряндинское сельское поселение); Крестово-Городище (Крестовогородищенское сельское поселение); посёлок Колхозный (Красноярское сельское поселение) и р.п. Чердаклы (рис. 2). Процедуру сохранения традиционной культуры русского народа можно проанализировать на примере упомянутых сёл. Мы остановимся на с. Бряндино. Русское население здесь составляет 83 % от общего количества жителей села. К примеру, сохранение духовности обучающихся в селе Бряндино происходит посредством вырабатывания у подрастающего поколения своей концепции ценностей с помощью интерактивного общения со священнослужителем – игуменом Пафнутием. Священнослужитель Пафнутий – компетентный, увлеченный историей родного края, поразительной доброты и влюбленности в народ человек. Активную помощь и стремление совместно формировать в детях и жителях села уважение к православной культуре, знакомить с её историей, нераздельно сопряженной с историей и культурой народов Поволжья, священнослужитель Пафнутий нашёл у преподавательского коллектива среднего учебного учреждения. На основе принципов системно-деятельностной организации воспитания педагогическим коллективом среднего учебного заведения с. Бряндино организуется и ведется ежегодное внеурочное мероприятие – межрегиональный фестиваль «Духовные источники моей малой родины». После проведения серии подобных событий в образовательном учреждении открыт Центр духовно-нравственного воспитания и историко-культурного развития имени священномученика Александра Бряндинского. Проанализировав деятельность данной школы, можно поставить высокую оценку работе педагогического коллектива по воспитанию чувства этнической идентичности молодого поколения. Изо дня в день формируется у детей чувство взаимосвязи с родным краем, с их духовной родиной.
Второе место по национальному составу занимают представители тюркского этноса – татары. Они составляют 21 % от общего количества жителей Чердаклинского района. Ярче всего татарская национальная культура выявляется в селе Татарский Калмаюр (рис. 2). Опираясь на аксиологический принцип формирования этнической идентичности, одно из районных учебных заведений проводит разностороннюю работу по поддержке татарской культуры в сельской местности. Главная их задача ориентирована на поддержку и восстановление языка, культуры и традиций татарского народа. С 2016–2017 учебного года на базе Калмаюрской средней школы имени Д.И. Шарипова на высоком методическом уровне проводится традиционное мероприятие «День татарского языка и культуры». Концепция мероприятия содержала в себе организацию огромной выставки национальных костюмов, яств национальной кухни, старинной утвари, книг, написанных в начале ХХ в. арабской вязью, рисунков и поделок ручной работы. По окончании мероприятия проведен театрализованный фольклорно-этнографический концерт, где выступали творческие коллективы не только татарской национальности, но и всех национальностей, проживающих в изучаемом регионе.
В Калмаюрской школе принцип полисубъективности развития этнической идентичности осуществляется через проведение ежегодного Фестиваля Дружбы народов Поволжья, где ребята без помощи взрослых концентрируют материал о традиционной культуре и фольклоре русского народа, татар, чувашей и немцев, населяющих Чердаклинский район, знакомятся с традициями и обычаями, национальными костюмами и блюдами. Целью подобных мероприятий считается приобщение молодого поколения, родителей и педагогов к культуре родной местности, развитие чувств патриотизма, уважения, сохранение и преумножение культурно-исторического наследия народов родного края.
Непосредственно подобные события предоставляют возможность восстановить взаимосвязь времен, возвратить этническую идентичность, утерянные ценности, вынуждают исследовать вопрос о том, что доставляло радость и тревожило наших предков, чем они занимались, как трудились, о чем мечтали, рассказывали, что передавали своим детям и внукам. Эффективность воспитательного влияния такого рода внешкольной работы возрастает при наиболее раннем привлечении обучающихся к проведению подобных событий.
Рис. 2. Национальный состав некоторых населенных пунктов Чердаклинского района Ульяновской области в 2010 г. (составлено авторами)
Третье место по численности от общего количества жителей изучаемого региона занимают также представители тюркской языковой группы – чуваши. Чувашей в Чердаклинском районе проживает 9,0 % от общего населения изучаемой территории. Из 44 населённых пунктов района чуваши доминируют в восьми. Это, к примеру, Петровское, Чувашский Калмаюр, Андреевка (рис. 2). Активную работу по формированию этнической идентичности, сохранению и возрождению языка, культуры и традиций чувашского народа на основе принципа следования нравственному примеру выполняют местные учебные заведения. Стало доброй традицией каждый год проводить Дни чувашской культуры и Акатуй – праздник плуга. В эти дни детские и взрослые певческие, хореографические, фольклорные самодеятельные коллективы готовят номера художественной самодеятельности, отображающие чувашскую культуру.
Поразительна историческая хроника некоренных народов Среднего Поволжья, которых судьба определила на территорию Ульяновского края. В середине позапрошлого века в Симбирскую губернию стремительно начали переселяться немцы, в основном ремесленники и служилые люди. Уже после Великой Отечественной войны немцы в качестве трудомобилизованных возрождали Засвияжский район г. Ульяновска, клали рельсы и шпалы железной дороги Ульяновск – Свияжск. Отсылали на работы военнопленных и немцев Поволжья, попавших под сталинские репрессии в 1941 г. Ровно через десять лет после окончания Великой Отечественной войны порядок спецпоселений был упразднен, и на карте области стали появляться интересные населенные пункты. Один из них – с. Богдашкино Чердаклинского района, значительную долю населения которого составляли немцы непосредственно данных категорий. В 1990-е гг. в изучаемый регион потянулись и выселенные немцы Поволжья. Руководство сельского населенного пункта имеет официальный статус национального немецкого сельсовета. На сегодняшний день в с. Богдашкино зарегистрировано 520 человек, 150 из них – российские немцы, за более чем 20 лет существования данного сельского населенного пункта в Германию отбыли 193 его жителя. При поддержке региональной власти в 1997 г. создано учебное заведение для 240 обучающихся. С 1998 г. на его базе благополучно работает Центр немецкой культуры, при котором функционируют детский танцевальный кружок, детский кукольный театр и вокальные группы. Непосредственно здесь создается и хранится историческая хроника села и поддерживается уровень культуры немецкого народа, все это пронизано принципом идентификации и тем самым содействует развитию этнической идентичности. Нередкими посетителями учебного заведения считаются председатели национально-культурных автономий юго-запада и Поволжья Российской Федерации, а также руководители языковых кружков. Посетителей в школе приветствуют на немецком языке. Характерной чертой с. Богдашкино считается, что гостей в таком случае встречают изначально не российскими хлебом и солью, а национальными немецкими пирожными.
Таким образом, во многих населенных пунктах Чердаклинского района не существуют отчетливые пределы проживания представителей различных национальностей, и в силу продолжительного совместного проживания культуры данных народов существенно переплелись. Благодаря проведению в образовательных организациях разнообразной внеклассной деятельности национальной тематики, обучающиеся получают знания о принадлежности к тому или иному этносу, у них формируется позитивное отношение к факту этнической идентичности. Подрастающее поколение разных национальностей обучается вместе в образовательных организациях, что создает благоприятные условия для дружественного сосуществования разных этносов. Поэтому неудивительно, что в обрядовых праздниках принимает участие всё население, невзирая на национальную принадлежность.
Особенную роль в ряду социально-культурных институтов нашего времени занимают школьные музеи. Школьный музей считается одной из форм вспомогательного образования, развивающей сотворчество, динамичность, самодеятельность обучающихся в ходе сбора, изучения, обработки, дизайна и пропаганды используемых материалов, обладающих воспитательной и познавательной значимостью. Задача музейной работы – развитие чувства ответственности за поддержание природных богатств, художественной культуры местности, гордости за свою Родину, учебное заведение, семью, т.е. чувства сопричастности к прошлому и настоящему малой Родины.
Термин «школьный музей» был закреплён Министерством образования России в 2003 г. в «Примерном положении о музее образовательного учреждения (школьном музее)». В пункте 1.2 этого положения сказано, что музей организуется в целях воспитания, обучения, развития и социологизации обучающихся. В пункте 4 отражены основные функции музея:
- документирование природы, истории и культуры родного края;
- осуществление музейными средствами деятельности по воспитанию, обучению, развитию, социализации обучающихся;
- организация культурно-просветительской, методической, информационной и иной деятельности, разрешенной законом;
- развитие детского самоуправления [19].
Школьные музеи, бесспорно, можно причислить к одному из замечательных феноменов отечественной культуры и образования. Они приобрели обширное распространение в преподавательской практике как эффективное средство обучения и воспитания. У каждого школьного музея/ музейной комнаты имеется собственный профиль – специализация деятельности, наполнения фонда, что объединяет его с конкретной наукой, дисциплиной, областью культуры, искусства, деятельности. Школьные музеи в основном ведут комплексную работу и в целом имеют краеведческую направленность.
В образовательных организациях изучаемого района действуют 15 школьных музеев и музейных комнат. Большая часть учебных заведений изучаемого региона имеет собственные музейные экспозиции по военно-патриотической и историко-краеведческой тема. Здесь проводится активная деятельность с детьми самого разного возраста: от младших до старших школьников.
В качестве образцов школьных музеев приведем те, что расположены в стенах ранее перечисленных образовательных организаций. Это следующие музеи:
- комплексно-краеведческий музей Татарско-Калмаюрской школы имени Д.И. Шарипова;
- школьный музей «Школа народной культуры» в с. Бряндино;
- комплексно-краеведческая музейная комната в с. Богдашкино.
На сегодняшний день комплексно-краеведческий музей Татарско-Калмаюрской школы имени Д.И. Шарипова состоит из семи выставочных экспозиций. Экскурсию для гостей открывает экспозиционный зал, посвященный знаменитым людям села, как правило, являющимся выпускниками школы. Отдельной экспозицией выделен Ленинский зал, посвященный вождю мирового пролетариата, уроженцу Симбирска-Ульяновска, где бережно хранится история пионерской и комсомольской первичных организаций села и учебных заведений. Выставка «Флора и фауна» включает большое количество увлекательного материала о животных и растениях родного края. Существенную роль в музейной экспозиции занимают разделы комнаты «Зал боевой славы», повествующей о земляках, оборонявших в разные годы честь и независимость нашей Отчизны. Особую заинтересованность гости проявляют, знакомясь с фотографиями с фронта, письмами, орденами, медалями, удостоверениями, личными вещами прадедов односельчан. Наиболее посещаемой выставочной экспозицией является композиция, посвященная этнографии. Продемонстрированные в музее экспонаты отображают уклад жизни и культуру татарского и чувашского народов, которые со дня основания села проживают в мире и гармонии. Подобная комбинация выставленных в музее областей содействует развитию уважительного отношения к России, родному краю, истории, культуре, а также способствует воспитанию чувства гордости за государственные свершения.
Школьный музей в с. Бряндино носит название «Школа народной культуры», не только обладает собственными экспозициями в самом помещении музея, но и имеет продолжение в учебно-рекреационном пространстве. Музей состоит из пяти областей: «История села Бряндино», «Изба конца XIX века», «История школы», «Жизнь и быт крестьян XIX века», «Зал Боевой Славы». В музее имеются почти все атрибуты, которые на самом деле находились в сельском жилье: русская печка, чугунки, кухонная утварь, кувшины, лукошко, глиняные сковороды, уникальные иконы с иконостаса, оригинальные фото, дневники походов 50–90-х годов, солдатские послания-треугольники, награды, предметы снаряжения бойца и многое другое.
Таким образом, музей является базой формирования и развития у обучающихся школы познавательных и творческих способностей, коммуникативных навыков, изучения основ духовно-нравственной культуры народов родного края. Следовательно, погружение в мир народной культуры является необходимым условием их успешной социализации и адаптации в системе общественных отношений.
Заключение
В работе проанализированы понятия «этническая идентичность» и «этнокультурный ландшафт», проведен анализ сложной морфологической структуры локального этнокультурного ландшафта и выявлено его педагогическое содержание, направленное на процесс формирования этнической идентичности российского школьника в сельской местности.
Результаты проведенной работы могут быть использованы в качестве теоретической и практической основы для реализации Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, а также разработки курсов внеурочной деятельности, соответствующих следующим направлениям развития личности: общекультурному и духовно-нравственному. Полученные материалы могут вызвать интерес у директоров сельских учебных заведений, а также у исследователей, интересующихся проблемами формирования гражданской и этнической идентичности. Дальнейшие исследования данной проблемы мы видим в разработке комплексной программы (включая «дорожную карту») «Формирование этнической идентичности российского школьника в сельской местности».
Процесс формирования этнической идентичности для школьников сельской местности, когда деревни и села стали терять традиционные черты сельского образа жизни, оказывается результативным при условии вовлечения обучающихся в совместные с учителями формы деятельности в контексте рассматриваемой проблемы. В результате планомерной и систематичной работы педагогических коллективов сельских образовательных учреждений с постоянной опорой на содержательные компоненты этнокультурного ландшафта создаются условия, направленные на формирование этнической идентичности российских школьников. Итак, в процессе изучения деятельности сельских учебных заведений по рассматриваемой проблеме можно выделить модель, включающую следующие элементы: учебная деятельность, внеурочная деятельность и развивающая образовательная среда. Единение вышеперечисленных элементов в среднем учебном заведении приводит к образованию и успешному функционированию этнокультурной детско-юношеской и молодежной среды.
Библиографическая ссылка
Аксенова М.Ю., Мифтякова Э.Ф. ЛОКАЛЬНЫЙ ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ КАК УСЛОВИЕ ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ШКОЛЬНИКОВ СЕЛЬСКОЙ МЕСТНОСТИ (НА ПРИМЕРЕ ЧЕРДАКЛИНСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ) // Успехи современного естествознания. – 2020. – № 10. – С. 55-64;URL: https://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=37491 (дата обращения: 20.04.2024).