Цель данного исследования заключается в том, чтобы понять, что есть душа в представлении древних китайцев.
Для того, чтобы раскрыть всю глубину понятия «душа», мы обращаемся к письменным знакам, графический образ которых есть воплощение духовных представлений создавшего их народа. Уникальная природа китайских письменных знаков (или логограмм), которая заключается в том, что «сам знак в значительной степени несет в себе формы означаемого» [1], позволяет буквально взглянуть на мир глазами древних китайцев. Принимая во внимание тот факт, что духовно китайский народ живет своим прошлым, становится очевидной актуальность этой работы.
Объектом исследования являются логограммы со значением «душа». Но прежде чем непосредственно обратиться к анализу данных знаков, необходимо упомянуть о том, что есть реальность в сознании этого народа, а также какое место в ней отведено человеку.
Согласно китайской традиции, все в мире земном есть следствие происходящего в некой высшей реальности, расположенной по ту сторону мира людей. Человек не столько познает окружающий его физический мир, сколько пытается уловить в каждом его явлении отголоски мистического, в реальность которого он верит сильнее, чем в эмпирически данное.
Человек с самого рождения вовлекается в ритуальные действия, тесно переплетающиеся с действиями обыденными [2]. Ритуал - неотъемлемая часть системы его ценностей, выстроенной вокруг пространства мистического, - направлен на поддержание связи с потусторонним миром, обитателями которого являются духи некогда умерших предков. (Становится очевидным, что человек с мистическим мышлением осознает, что сам он не равен лишь физической оболочке: человек = тело + душа.)
Человек в Китае не мыслит себя вне этой связи, не осознает себя вне рода. Его жизнь, жизнь живого существа, ставится в зависимость от духов, то есть от мертвых. Именно культ мертвых лежит в основании всей китайской культуры. Жизнь становится вечным общением с духами, в результате которого постоянно воскрешается прошлое.
Примечателен в этом плане сам знак «общество» - 社 she. В изображении, встречающемся в надписях на бронзовых ритуальных сосудах эпохи Западная Чжоу (XI - VII вв. до н. э.), выделяются следующие элементы: алтарь, дерево и горка земли.
В древности такие алтари устанавливали на полях, чтобы приносить жертвы духу земли и духу злаков [3]. Люди объединялись для того, чтобы совершить этот ритуал.
Именно в общении с духами заключается особая китайская духовность [4]. И здесь важную роль играет семья: она непрерывно (из поколения в поколение) поддерживает духовную связь, и становится ее символом.
Знак «семья» - 家 jia - это изображение свиньи под крышей дома. В Китае это животное с древнейших времен ассоциировалось с путешествием души в загробный мир. Ее закалывали всякий раз, когда кто-то умирал [5]. На близких людях лежала задача совершить все необходимые ритуалы, принести жертвы, дабы душа умершего нашла свой путь в ином мире и не навредила оставшимся в живых.
Но дело в том, что еще в глубокой древности в Китае сложилось представление о множественности обитающих в теле человека душ. Более того, не все они покидают мир людей, чтобы отправиться на небо или в землю. Какая-то часть остается в сердцах близких, другая - витает рядом с могилой, третья - вселяется в табличку с именем умершего, которую его родные помещают на семейный алтарь.
Но есть душа, которую нередко называют «целостной душой» - это линь. Тань Аошуан считает, что линь является олицетворением тела умершего, и присутствует в понятиях, связанных с посмертными ритуалами.
Смерть есть не что иное, как переход, изменение состояния. В представлении китайцев, тело - это нить, связывающая души воедино. Когда человек умирает, эта нить обрывается, и души разлетаются: одни отправляются на небо, другие уходят в землю. При этом считается, что мертвое тело открывает проход в потусторонний мир.
Знак 靈 ling (душа линь) встречается уже в иньских гадательных надписях на черепаховых панцирях и костях животных (XVII - XI вв. до н. э.). Данная логограмма обладает пространственной структурой «верх - низ». Изображение в его верхней части напоминает завесу дождя (雨), опускающуюся с неба (в древности небо обозначалось горизонтальной чертой).
Под дождем располагается утроенный элемент 口. Это подчеркнуто большие капли дождя, откуда и смысл знака 霝 - «ливень» [3].
Рассмотрим теперь изображение в нижней части логограммы, соответствующее знаку 巫 wu. Среди керамических изделий, относящихся к древней культуре Баньпо, существовавшей на территории Китая в эпоху неолита (5000 - 4500 гг. до н. э.), обнаружен часто повторяющийся орнамент: рыба с человеческим лицом.
Оригинальна форма рта этого существа: она состоит из человеческого рта и двух рыбьих голов. Маслов А.А. обращает внимание на одну деталь: глаза этого существа чаще закрыты, что свидетельствует о том, что это усопший предок, вероятно, обожествленный и превратившийся в тотемного охранителя.
Ван Хун Юань считает, что контуры существа напоминают начертание знака 五 wu, к которому, по его мнению, восходит интересующий нас знак 巫. Многие исследователи сходятся на том, что данное изображение представляет из себя лик шаманки-заклинательницы.
Шаманы составляли особый класс людей, обслуживавших древнейшее общество, людей, которые считались открытыми для потусторонних сил. Вследствие этого, они играли роль связующего звена (посредников) между двумя мирами.
В обязанности шаманов входило налаживание контактов с духами предков, совершение ритуалов жертвоприношения (где шаман был центральной фигурой), а также умение трактовать посланные духами знаки. Последнее требовало от них навыков гадания: волю высших сил узнавали по трещинам на панцирях черепах и костях животных, которые предварительно нагревались, а затем резко охлаждались. Впоследствии для того, чтобы фиксировать результаты предсказаний, трещины стали сочетать с рисунками и значками. Таким образом, корни китайской письменности уходят вглубь магической культуры шаманства. Даже сам знак 文 wen, «письмена», восходит к изображению человека с татуировкой на груди (или спине) [5]: это отличительный знак шамана, того, кто передает священные знания в мир людей:
надписи на бронзовых ритуальных сосудах
Тан Хань, ссылаясь на «Шо вэнь» (I в. н. э.), утверждает, что на черепаховых панцирях и костях животных знак 巫 изображался так же, как и знак 無 wu (или 舞) [6]. Это образ человека, - несомненно, шамана - с расставленными в сторону руками, в которых он держит некие предметы.
Этими предметами (возможно, что это хвосты какого-то животного) шаман размахивает во время пляски. Разделение понятий самого танца (舞) и того, кто танцует, (巫) происходит позднее.
разделение знаков (малая печать при империи Цинь 221 - 206 гг. до н. э.)
В конечном итоге, перед нами рисуется следующая картина: шаманка (у), танцующая под дождем. Подчеркнем, что это именно женщина-шаманка. Женщина считалась существом более восприимчивым и открытым, что позволяло ей легко общаться с представителями потустороннего мира, а потому, ее ритуальная роль в эпоху Инь и раннего Чжоу была чрезвычайно велика.
Танец, который исполняли шаманки-у, был священным. Неистовая, безостановочная пляска позволяла им входить в транс, в то состояние, в котором происходил контакт с духами. В «Шо вэнь» говорится, что «танцами, у заставляли духов спуститься» [7]. При этом сознание самой шаманки «выбрасывалось» за пределы ее тела (временная смерть?); с того момента телом овладевал дух, который мог говорить через ее рот - шаманка становилась одержимой духом.
Теперь (возвращаясь к версии Ван Хун Юаня) не таким удивительным кажется то, что образ шаманки не полностью антропоморфный. На ее лице могла быть маска как один из предметов культа. Маска словно указывала на присутствие сверхъестественных сил [8]. Надевая ее, шаманка претерпевала превращение и на какое-то время сама становилась этим существом из потустороннего мира.
В те времена культ духов дождя был наиболее значимым, что неудивительно, ведь жизнь человека зависела от урожая, который, в свою очередь, зависел от капризов погоды. Для того, чтобы пошел дождь, необходимы тучи, а тучи скапливаются, когда рождается ветер. Во время моления дождю шаманка имитировала завывания ветра - при помощи этих звуков она призывала духов в мир людей.
Таким образом, на какое-то время два мира соединялись в одном человеке - открывался канал. В этом и заключается основа всей шаманской практики: слияние земного и запредельного. Именно этот момент становится обозначением одной из душ в китайской культуре.
Уникальность китайского письменного знака дает возможность увидеть, в какую форму в сознании этого народа облекается невидимое и невыразимое, то, что принадлежит реальности, лежащей по ту сторону мира людей и является основой всех его духовных представлений.
Литература
- Готлиб О.М. Таксономия имен в китайской традиции. // X Международная конференция по китайскому языкознанию. Материалы научной конференции. - М., 2000.
- Пивоваров Д.М., Медведев А.В. История и философия религии. - Екатеринбург, 2000.
- The Origins of Chinese Characters. Wang Hongyuan. - Beijing, 2000.
- Маслов А.А. Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. - М., 2003.
- Tracing the Roots of Chinese Characters: 500 cases. Li Leyi. - Beijing, 1997.
- 汉字密码. 唐汉著. 上下丽. - 上海: 学林出版社, 2001.
- 说文解字部首解读. - 黑龙江人民出版社, 2000.
- Энциклопедический словарь символов. - М., 2003.