Понимание и взаимопонимание - важнейшие компоненты философско-антропологического подхода в образовательной практике, которая предполагает обучение и воспитание человека, усвоение человеком знаков окружающей культуры, проникновение в существующие законы и порядок вещей. Жизнь каждого человека развивается сообразно определённым векторам и координатам, и очень важно, кем и как они заданы. Воспитание человека человеком - целостный системный процесс, недаром К.Д. Ушинский в своём фундаментальном труде «Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии» говорит о том, что всем оно кажется «делом знакомым и понятным», но вместе с тем каждая наука сама по себе только сообщает разрозненные факты о человеке, имеющие отношение к воспитанию, тогда как очень важно сопоставить их, выстроить «удобообозреваемую систему» [3, с. 19]. Педагогическая антропология интегрирует разнообразные знания, имеющие отношение к воспитанию человека, основываясь на ведущем принципе - подходить к человеку как целостному, уникальному явлению в пространстве культуры.
Культура как совокупность практических и духовно-теоретических способностей индивида предполагает, что проблема общения должна рассматриваться как условие развития личности в атмосфере сотворчества, и абсолютно справедливо, что методом такого сотворчества, по словам В.Б. Куликова, является диалектика, а наиболее универсальной формой - диалог [1, с. 180].
Субъекты образовательного процесса в повседневной жизни должны руководствоваться способом понимающего бытия. В основе педагогической антропологии учение о том, что смысл жизни ученика становится доступным только в результате диалогического взаимодействия. Диалогическое понимание непосредственно связано с самопознанием, самопреобразованием и самовоспитанием. Понимание и диалог не мыслятся в отрыве друг от друга. Ориентация педагогического действия на формирование «человека культурного» подразумевает исчезновение асимметрии педагогической коммуникации, потому что в диалоге все стороны равноправны. Следовательно, знание-информация меняется на знание-мысль. Ученик усваивает таким образом не уровень привычек и стандартов поведения, а смыслы и понимание, которые рождаются в его сознании в результате собственных усилий. Знание-мысль всегда является результатом собственного усилия, это то, что человек создал сам, то, чего он достиг, испытывая потребность и желание для этого достижения. Реализация потенциальных возможностей, данных человеку природой, воплощается в стремлении к продуктивной деятельности, обмену идеями, ценностями, имеющимся опытом. Это выражается в готовности к диалогу с «другими». Возникновению такого диалога во многом способствует учитель, так как он предстаёт перед учеником в качестве своеобразного транслятора существующей культуры, и не только как её представитель, но и как носитель определённых традиций. И если рассматривать диалог как сущностную форму осмысления человеческого бытия, то обращение к особенностям диалога Сократа позволяет прийти к выводу: только благодаря диалогическому общению возможно взаимодействие и взаимовлияние в системе «учитель - ученик».
Уникальность личности Сократа заключается в том, что своей собственной жизнью и смертью он продемонстрировал современникам и потомкам, в чем заключается истинный смысл бытия человека. Для чего живет человек? В чем суть человеческой личности? Что есть добро и что есть зло? Философия Сократа - это его жизнь, и вопросы, выбранные Сократом для своего учения, являются основными для каждого человека. Особенность бесед - главного занятия, которому он посвятил свою жизнь, заключалась в том, что они не были обычными житейскими разговорами и словесными спорами, это был продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных и политических проблем. Беседа - стихия Сократа, в которую он погрузился в начале своего жизненного пути и остался верен этому в течение жизни. Многие исследователи феномена диалогов Сократа отмечают в перечне глаголов говорения «истинно сократовские», отражающие направление и смысл его философствования: беседовать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнение, наставлять и опровергать. Это ли не яркая характеристика тонкого психолога, чутко реагирующего на подчас незаметные самому собеседнику движения души? Среди основных задач педагогической антропологии имеется одна, которая заключается в том, чтобы понять, как люди разного возраста влияют друг на друга, и что составляет основу этого влияния в процессе взаимодействия. Воспитание человека, как процесс, неразрывно связано с индивидуальными силами человека, их развитием. Оно понимается как сотворчество через призму деятельных по своей природе отношений. Образцы, примеры, эталоны определяют содержание конкретных действий. Они показывают, как вести себя в той или иной ситуации, указывают индивиду на то, что он в своей деятельности принадлежит определённому сообществу, что он должен усвоить и принять необходимые эталоны поведения. Человек во многом идёт уже проторёнными дорогами, и ему необходимо знать и помнить, кто проторил эти дороги. Только тогда можно будет говорить о способности ориентироваться в культурном измерении, что не мыслится без «естественного способа общения и добывания истины - диалога [4, с. 83].
Собеседниками Сократа были философы, политики, поэты, влиятельные граждане и простые люди, и темы их бесед были самыми разнообразными: о богах и людях, уме и глупости, знании и незнании, добре и зле, благе и справедливости, свободе и долге, добродетелях и пороках, богатстве и бедности, дружбе и взаимопомощи, самопознании и образовании. Менялись темы, но суть оставалась одна: Сократ оттачивал своё искусство в философском споре, отстаивая истину, утверждая нравственность. Особенности бесед Сократа заключаются и в том, с кем он говорил. В беседах с друзьями и близкими учениками проявляются наставление и назидание, так как основное внимание он уделяет не ироническому разоблачению ложных представлений собеседника, а высказыванию и обоснованию положительных моментов своей позиции, его совет сочетается с критикой, серьезное с шуткой, и его богатые полемические ноты приобретают особое звучание. Примером может служить «Разговор с Лампроклом о признательности к родителям». Заметив, что его сын непочтительно относится к матери, Сократ приглашает его к разговору, акцентируя внимание на том, что пренебрежительное отношение к родителям может осложнить жизнь человека, он может оказаться лишённым друзей, и «никто не будет рассчитывать на благодарность от тебя за добро» [5, с. 46]. Это явно зримая дистанция между тем, чем является человек, и чем он должен стать, что, конечно, должно формировать стремление перейти из старого состояния в качественно новое, и воспитательные воздействия при этом приобретают сугубо внутреннее значение, они как бы концентрируются внутри личности. Готовность к диалогу, а значит, и готовность к тому, чтобы понять и принять то, что несёт мысль сквозь века, ориентирует человека на открытие нового, неизвестного, и убеждает в том, что при следовании мудрым советам нет предела совершенствованию нравственных качеств, особенно если человек размышляет, ищет ответы на вопросы, открывает себя в процессе приобретения опыта.
Педагогическая антропология рассматривает передачу опыта от поколения к поколению, основываясь на разделении реального и идеального понимания, ведь главные условия воспитания не в реальной действительности, а в идеальных, скрытых возможностях, то есть во внутреннем мире развивающегося человека. В работах философов -диалогистов предпринимается попытка направить диалог на внутренний мир субъекта, потому как познать его можно только в результате диалога. Диалог не имеет своего предела, он безграничен, так как раскрывает творческую активность личности, он безграничен как возможность мыслить и жить. Эта возможность находит выражение прежде всего в том, что человек готов к восприятию другого человека в конструктивном диалоге, в обмене идеями, ценностями, опытом, знаниями. Это действие фактора восприятия другого. В качестве доказательства можно привести позицию Ортеги-и-Гассета: «Когда мы глядим, друг на друга - два разных мира отражаются в зрачках наших глаз» [2, с. 5]. Проникновение и познание внутреннего мира ученика, человека, который доверяет твоему слову и примеру основывается на доверии, и это доверие способствует прохождению совместного пути нравственных открытий только в процессе диалога, становления собственной моральной позиции.
В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшейся ему бессмертной души, другими словами - духовно возрождается. Поэтому роль собеседника, посредством диалектики помогающего возрождению знания и его закреплению, он по аналогии с ремеслом своей матери-повитухи называл «майевтикой», т.е. повивальным искусством.
Человек, беседуя с Сократом, приобретал знания, но Сократ не ставил это себе в заслугу, считая приобретённое плодами достижений его собеседников, а не результатом своей мудрости. Он полагал, что его слушатели не могут у него чему-то научиться, как это обычно имеется в виду в отношениях «учитель-ученики», но они могут с его помощью открыть в себе удивительное, что уже заложено природой. Знаменитая сократовская фраза «я знаю, что ничего не знаю» иллюстрирует скептическое и ироническое отношение Сократа к человеческой мудрости. По его мнению, человеческая мудрость относительна, и выявляя чужое незнание, он делал это очень тактично, в первую очередь, на примере себя, на своём собственном незнании, тем самым убеждая собеседников в том, что они на равных (это зримо представлено на одном из этапов его диалога). Что способствовало возникновению диалога? Беседы зачастую возникали спонтанно, по ходу совместного чтения произведений, обсуждения прочитанного, и очень важную роль здесь играло поощрение Сократом любознательности и пытливости своих слушателей. Он, когда сам затруднялся с ответом, рекомендовал обращаться к людям знающим, при этом неустанно напоминая о том, что «всезнанию» должно противопоставляться развитие практически необходимого и полезного. Те, кто готов был слушать Сократа, понимали, он помогал им понять себя самих, разобраться в сложном внутреннем «Я», что, в конечном итоге, сказывалось на понимании «другого», как себя самого.
Сократический философский диалог состоял из нескольких диалектически взаимосвязанных этапов, которые предполагали решение поставленных проблем на актуальном для собеседника уровне. Эта модель - яркое доказательство того, что Сократу как никому другому, удавалось очень быстро и, на первый взгляд, самыми простыми способами создать в системе «учитель-ученик» активный познавательный вектор. По мысли Сократа, признаки хороших способностей - это быстрое усвоение человеком предмета, запоминание выученного и интерес ко всем знаниям, которые помогают вести домашнее хозяйство, управлять государством и вообще уметь пользоваться людьми и действиями людей. Недаром Сократа называют основателем истинной греческой философии и нового метода философского мышления.
Исходя из того, что философское мышление имеет различные формы выражения, диалог в лоне философии совершается в пределах одного смысла, но на уровне различных размышлений. Эти уровни можно, по нашему мнению, назвать фондом человеческого опыта, откуда черпаются способы воздействия на становление личности, а человек - существо пластичное, подверженное воспитательному воздействию, и это воздействие может помочь развернуть задатки, заложенные природой. Если философия рассматривает воспитание с точки зрения человеческой сущности, значит, педагогика должна быть философской, а философия педагогически действенной. Несомненно, что философия обеспечивает основу понимания воспитательного процесса в единстве с деятельностью, преобразующей человеческую индивидуальность.
Педагогическая антропология претендует на создание целостного, всестороннего взгляда на воспитание, при этом происходит соединение установок и принципов различных философских взглядов. Такое её измерение, как воспитывать и быть воспитываемым, подразумевает обязательное обращение к феномену диалогического общения в самых разных ситуациях и отношениях, что и обеспечивает преемственность, которая, с точки зрения педагогической антропологии, является необходимым условием сохранения целого и видоизменения частного. Её поступательный характер даёт возможность определить культурно-философский потенциал старого и ценностную ориентацию нового осмысления действительности.
Человек получает общественный статус личности только в процессе освоения группового опыта, опыта социума, к которому он принадлежит, и формы освоения этого опыта самые разнообразные. Каждая из форм закрепляет и выражает разные стороны отношений «человек-общество». Разнообразные аспекты их взаимодействия позволяют проследить, как происходит историческое становление сущности личности человека и приобщение конкретного индивида к этой сущности посредством образования и воспитания, поэтому диалог - это своеобразная ступень на пути становления человека как социального и культурного объекта, на пути его развития как личности.
Список литературы
- Куликов В.Б. Педагогическая антропология: истоки, направления, проблемы. - Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988. - 192 с.
- Ортега-и-Гассет. Х. Что такое философия? / АН СССР Институт философии. - М: Наука, 1991. - 403 с.
- Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т.Т.5 / сост. С.Ф. Егоров. - М.: Педагогика, 1990. - 528 с.
- Фомина М.Н. Философская культура: онтологический диалогизм: монография. - Чита, 1999. - 160. с.
- Хрестоматия по истории педагогики: В 3 т. Т.1. Античность. Средневековье / под общ. ред. А.И. Пискунова. - М.: ТЦ Сфера, 2006. - 512 с.