Возрождение традиций духовно-нравственного воспитания требует определения или уточнения определений его основных понятий: «воспитание», «духовный» и «нравственный».
В настоящее время в педагогике, «науке о воспитании», сложилась парадоксальная ситуация, связанная с множественностью различных истолкований содержания понятия «воспитание»; общепринятое единое определение отсутствует.
Так, в советской педагогике в первые послереволюционные годы подчеркивалась насущная необходимость воспитания «общественного человека», центром тяжести школьного дела должно стать «построение системы коммунистического воспитания». Так признавая человека «общественной сущностью» и не учитывая его духовных исканий, выходящих за пределы земных отношений, советская педагогика в своих устремлениях пытается «объять необъятное» и охватить организованным воздействием возможно большее количество факторов среды. Данная позиция выражена в статье известных советских методологов А.М. Арсеньева и Ф.Ф. Королева. Они называют воспитанием «взаимодействие индивида и среды, а еще точнее, приспособление первого ко второй, подгонку индивида к данным социальным структурам и институтам». Все эти определения несут на себе отпечаток материалистического взгляда на человека.
Другой взгляд предлагает христианская педагогическая мысль.
Известно, что впервые термин «воспитание» впервые используется в славянских текстах в 1056 году в Остромировом Евангелии. С того же времени оно широко употребляется в бытовом словаре в значении «вскармливать, взращивать», а с XVI в. - в значении наставлять. Теоретическим педагогическим понятием «воспитание» становится лишь в XVIII в. Известный дореволюционный педагог И. Скворцов трактовал слово «воспитание» как сочетание слов «питание» и приставки «вос» (вверх, в вышину) - питание ребенка до достижения им полного возраста. А.А. Игнатов отмечает, что здесь «приставка «вос» имеет отношение не только к продвижению ребенка по возрастной шкале, но и к духовной устремленности», и «различные системы воспитания... отличаются друг от друга, прежде всего качеством этого питания и его направлением». Восходя к всеохватному образу человека, христианская педагогика дает наиболее точное понимание воспитания и образования, которое носит абсолютный характер и не изменяется с течением времени. Слово «воспитание», этимологически восходя к слову «питание», предполагает доброкачественную пищу для души и тела. Религиозное понимание слова «воспитание» связано с воцерковлением, приобщением к церковной жизни во всей ее полноте, участием в церковных таинствах.
Понятие «духовный» раскрывает исходное понимание самого человека, которого мы собираемся воспитывать, а также диктует принципы и методы, по которым данный процесс будет происходить.
Духовная сфера бытия человека привлекала мыслителей во все времена. Многообразие мнений на этот счет можно аналогичным образом разделить в соответствии с двумя типами мировоззрений. Это материалистический и идеалистический взгляды. Так, античный материалист Демокрит говорил о единой атомарной природе всего сущего, дух же считал разумной частью души, разлитой по всему телу. Идеалист Сократ также говорил о душе как о части человека, но части, которая находится в высшем мире - духовном и вечном. Платон понимал Дух как сверхразумное начало. С развитием христианского вероучения утверждается та точка зрения, согласно которой в каждом из людей существует образ Божий как некое духовное начало, позволяющее им обладать разумом и свободой. Однако наличие образа еще не значит причастность к Богу, а является лишь возможностью уподобления ему, стремления к этому. Таким образом, с позиций христианского вероучения, духовность человека - это степень приближения его к образу Божию, а душевность - сила стремления к Нему. Так в средневековье и в эпоху Просвещения люди придерживались данной позиции. Дж. Бруно, например, утверждал: «духовность человека так же определяется силой устремленности человека к Богу, степенью познания Бога и готовностью к исполнению Его воли.
Развивающаяся позднее западная психолого-педагогическая мысль, понятие «душа» заменила понятием «психика», а понятие духовности было либо упразднено, либо заменено развитием познавательных способностей человека (Гоббс, Локк, Ламерти и др.). Например, диалектический марксизм духовность связывал исключительно с социальной сущностью человека. Существование духовной реальности либо отрицалось, либо допускалось в виде продуктов культуры, форм искусства, норм общежития и т.д.
Отечественная философская и педагогическая мысль этого времени осталась верна православным традициям. Так К.Д. Ушинский, говоря о духовном воспитании, не сводил его только к развитию интеллекта, а Ф.М. Достоевский утверждал, что только вера в Бога является гарантом духовности личности. Н.А. Бердяев писал: «Духовность, которая всегда связана с Богом, есть обретение внутренней силы». В.В. Зеньковский считал, что человек духовен в силу его личностного начала, которое является основным выражением богообразности человека. Духовность выступает в человеке, по мнению Зеньковского, не только как творческая сила, но и как начало целостности и иерархичности. Поэтому он утверждал примат духовного начала в человеке. Известный русский философ И.А. Ильин в понимании духовности и духа отдельного человека говорит о том, что «человеку даны от Бога и от природы определенный способ телесного существования, особая форма душевной жизни и интересующий человеческую реальность принцип духовного бытия...», поясняя: «... Дух есть сила, которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни».
К началу 60-х годов XX века окончательно оформившаяся гуманистическая психология (Маслоу, Ясперс, Хайдеггер и др.) подчеркивает наличие духовного начала в индивиде и рассматривается как «доминантное личностное качество, определяющее ценностно-смысловую, рационально осознаваемую и сознательно выбранную человеком направленность его деятельности».
В современной светской педагогике, которая в основе своей восприняла идеи гуманистической психологии, духовность рассматривается как всеобщая категория, как идеал и высокий уровень развития личности, как антитеза бездуховности (В.И. Мурашев); как идеальное в человеке (С.С. Нурова); как творческая интуиция (П.В. Симонов); как способ человеческого существования (Т.И. Власова). Как правило, современная светская педагогическая мысль связывает духовность личности с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир.
Возрождаемое ныне педагогическое направление, основанное на восточно-христианских идеалах, трактует духовность как действительно творческую созидательную силу, православное главным ее составляющим считает наличие стремления души человека к Абсолютному и Бесконечному, что является живительным источником саморазвития человека. По нашему убеждению, именно такой подход наиболее актуальным.
С понятием духовности очень тесно связано понятие «нравственность».
По определению Т.И. Петраковой, «духовность и нравственность являются базовыми, сущностными характеристиками личности», между ними существует не только смысловая, но и глубинная функциональная связь, поскольку нормы и принципы нравственности получают обоснование в идеалах добра и зла, которые сопрягаются с категорией духовности. «Православная духовность немыслима без внимания к себе, поэтому бездуховен тот, кто не смотрит внутрь себя, кто не видит в себе зла (греха): у такого человека нет стимулов к самопознанию, исправлению себя и самосовершенствованию», - отмечает Т.И. Петракова.
Нравственность является внутренним миром человека, вобравшего в себя совокупность интеллектуальных знаний, эмоциональных чувств, семейных, трудовых, гражданственно-патриотических, социальных, экологических отношений, основанных на традициях своего народа и тесно связанных с его религией. Нравственность человека выражается в свободном принятии им Абсолютных нравственных императивов и проявляется в поведении и поступках.
Интерес к проблемам духовно-нравственного воспитания обострился в 90-е годы прошлого века. Достаточно широкое освещение вопросов, связанных с духовностью и нравственностью, говорит об актуальности и практической сложности данных феноменов. Тогда, в 90-х, большинство исследователей неизменно сводили духовность к нравственности, считая ее, например, нравственно сориентированной волей и разумом человека «своего собственного образа, своей свободы и роли...», полагая, что жить по совести - это значит быть личностью духовной. Однако необходимо различать данные понятия.
Итак, на наш взгляд, трактовки понятий «воспитание», «духовный» и «нравственный» в контексте гуманизма и христианской доктрины в нормативно-содержательном отношении удивительно похожи, поскольку основным предметом их внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознание, пути восхождения к духовным вершинам бытия. Однако различное понимание источника духовного и нравственного - Бога или человека - в человеке ведет к различному толкованию смысла человеческой жизни и разным путям его достижения, а значит, и духовно-нравственного воспитания человека.