Для современной науки большое значение имеет диалог западной и восточной культур. Камертоном, задающим настрой данной теме, являются слова Гегеля: «Восток и Запад есть в каждой вещи». Современные философы и ученые, занимающихся проблемами синергетики, обосновывают необходимость диалога западной и восточной культур, показывают сущность этого диалога. Так, Т.П. Григорьева пишет: «Взаимообогащаясь, культуры Востока и Запада, актуализируются, становятся достоянием каждого... Не разница должна исчезнуть [между ними], а непонимание» [1]. С точки зрения В.С. Степина, пересечение открытых западной постнеклассической наукой ценностей и мировоззренческих идеалов восточных культур локализуется в трех сферах [2].
Во-первых, представления восточных культур о природном мире как живом организме резонируют с современными представлениями о биосфере как целостном организме, в который включен человек. Во-вторых, представления синергетики о несиловых взаимодействиях, основанных на кооперативных эффектах, о малых воздействиях в точках бифуркации, порождающих новые структуры и уровни организации, созвучны принципу «у-вэй» восточной культуры, который проповедует стратегии ненасилия»: «Кто стал на цыпочки - не устоит. / Кто широко шагает - не удержит шаг. / Кто стремится на гребень - не будет вознесен, / но безвольная щепка - взмоет» [3].
В-третьих, сложившийся в западной культуре тип постнеклассической рациональности резонирует с древневосточными представлениями о связи истины и нравственности. Это, конечно, не значит, что в западной культуре принижается ценность научной рациональности. И хотя она обретает новые модификации в современном мире, но по-прежнему остается главной ценностью европейской культуры, базовым основанием мировоззренческих ориентиров.
Предчувствие и осознание единства мира, а значит и необходимости объединительных тенденций нашего познания, познавательных систем отмечали многие известные физики XX века. Одним из первых родоначальников диалога культур стал физик Фритьоф Капра. В своей книге «Дао физики» он показывает, что постнеклассическая картина мира, вырисовывающаяся из представлений современного естествознания, конгруэнтна, близка предcтавлениям вcех не только древних, но и миcтичеcких систем, в первую очередь, воcточных религиозно-филоcофcких cиcтем, к которым относятся индуизм, буддизм, даоcизм, дзэн-буддизм. «Изменения, привнесенные современной физикой, широко обсуждались физиками и философами на протяжении последних десятилетий, но довольно редко при этом они обращали внимание на то, что все эти изменения, похоже, приближают нас к восприятию мира, сходному с картиной мира мистиков Востока. Понятия современной физики зачастую обнаруживают изумительнoe сходство с представителями, воплощенными в религиозных философиях Дальнего Востока» (Фритьоф Капра) [4].
Что знали мистики Востока, и что переоткрывает современная наука? На этот вопрос образно отвечает А. Генис в своей книге «Вавилонская башня (Искусство настоящего времени)»: «Мир - это не cобранное из отдельных элементов-кубиков cооружение, а единое целое; Вcеленная cоcтоит не из вещей, а из процеccов; объективное познание невозможно, ибо нельзя иcключить наблюдающего из процеccа наблюдения; во Вcеленной нет ничего фундаментального и второcтепенного, мир - это паутина взаимозавиcимых и равно важных процеccов, поэтому познание идет не от чаcтного к целому, а от целого к чаcтному» [5].
В.С. Библер считал, что диалог культур обусловлен «необходимостью перехода от философской логики «наукоучения», характерной для «разума познающего» (XVII-XIX вв.), - к разуму, стремящемуся понять культуру (в ее всеобщих онто-логических предположениях (канун XXI века)». Такой разум, с его точки зрения, актуализирует философскую логику как диалогику, как «логику диалога логик». «Разум культуры актуализируется именно как разум общения (диалога) логик, общения (диалога) культур» [6].
На основе представлений синергетики возникают новые перспективы взаимообогащения культур Востока и Запада: «В Китае развивалась впечатляющая наука, но никогда не ставилась задача узнать, как падает камень, идея законов природы в том привычном смысле, в каком мы их рассматриваем, была чужда китайской цивилизации. Китай рассматривал Вселенную как когерентную, в которой каждое событие связано с другими событиями. Наука сегодня, я надеюсь, - пишет И. Пригожин, - сохранит аналитическую точность, присущую западной науке, но также будет заботиться о глобальной, холистской перспективе, стало быть, выйдет за рамки раздробленности классической культуры» [7].
Е.Н. Князева также видит в синергетике резонанс идей и культурных традиций Запада и Востока: «От Востока синергетика воспринимает и развивает далее идею целостности (все во всем), идею цикличности и идею общего закона, единого пути, которому следует и мир в целом, и человек в нем. А от Запада она берет позитивные стороны традиции анализа: опору на эксперимент, общезначимость научных выводов, их кумулятивность и транслируемость» [8].
Можно констатировать, что уходит жесткое противопоставление многих идей Запада и Востока. Синтезируя через синергетические представления восточный и западный стили и способы мышления, можно прийти к новому постнеклассическому мировоззрению с новыми ценностями, на основе которых человечество получает шанс найти выход из глобальных кризисов. Равноправный диалог культур формирует новые мировоззренческие ориентации. Они станут теми малыми синергетическими управляющими воздействиями, которые помогут преодолеть точку бифуркации, в которой находится наша цивилизация.
Таким образом, взаимодействие, диалог двух различных систем мышления, принадлежащим к разным эпохам, культурным и религиозным традициям, сферам знания, за все время размышлений человека о мире может принести только новое знание, новые открытия и новое синкретичное, целостное представление и мире.
Список литературы
1. Цит. по Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Синергетическое мировидение. - М.: КомКнига, 2005. - С. 87.
2. Степин В.С. Указ. соч.
3. Лао-Цзы. Дао Дэ Дзин, стихи, 24. - URL: http://lib.ru/POECHIN/lao7.txt.
4. Цит. по: Фритьоф Капра. Дао физики. - http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt.
5. См: Генис Александр. Вавилонская башня (Искусство настоящего времени). - М.: Независимая газета, 1997. - С. 141-244.
6. Там же.
7. Prigogine I. The Philosophy of Instability // Futures. August. - 1989. - P. 400.
8. Князева Е.Н. Одиссея научного разума. Синергетическое видение научного прогресса. - М., 1995. - С. 89.