Уникальный материал в этом плане представляет история традиционных верований и обрядов народа мари. Традиционная религия народа мари – это своего рода феномен, прежде всего потому, что несмотря на десятилетия христианизации, языческий культ сохранился у мари в значительной степени больше, чем у других финно-угорских народов. Это объясняется главным образом тем, что интерес к традиционной вере в народе постоянно поддерживали жрецы (карты), ясновидцы, знахари, гадатели и колдуны.
Магические обряды и действия начали складываться постепенно с развитием производственной и хозяйственной деятельности человека, с усовершенствованием его сознания, постепенным увеличением знаний о полезных и вредных свойствах растений, повадках животных, особенностях различных материалов [6, с. 36].
В процессе своего становления знания о магии были направлены на получение определенных результатов, направленных на объяснение происходящих вокруг явлений природы. Так же в силу своих знаний человек старался воздействовать на них. Но постепенно круг магических действий расширился. Появилось магическое действие, способствующее предохранению от болезней, напастей, природных катаклизмов. В дальнейшем, с развитием религиозно-мифологического сознания, появились новые виды магии – белая и черная.
Как и все первобытные народы мира, народ мари уделял большое внимание магии, гаданиям, ясновидению, народной медицине. Мир паранормального прежде всего связан с народным врачеванием.
В народной медицине мари большое внимание уделялось проведению магических действий и произнесению заклинаний шÿведыме мут, в процессе которых заклинатель, пользуется энергией Ю, добивался изгнания болезни, колдовских чар, тревожащих душу и тело больного, очищения его организма. Этой магией занимались юзо – люди, обладающие способностью управлять энергией Ю, которых нередко считали колдунами [2, с. 237]. Теория жизненной или космической энергии Ю традиционная по происхождению и отражает общий этап мышления древних людей. Похожие идеи о безличной жизненной силе можно найти у многих народов мира, например, китайская идея о Ци и Дао [4, с. 10].
Марийский ученый В.М. Васильев подчеркивал, что в числе ворожей и колдунов у мари выделяют различные группы в зависимости от целей их деятельности. Среди них можно отметить тех, чья деятельность ведет к благим намерениям: мужедше или мужанче – гадающий на поясе, бобах, хлебных шариках по поводу болезней и пропаж [1, с. 5]. Отдельно выделяются гадатели по пульсу, по камешкам ногыт, с помощью маятника из иглы, с помощью пояса [4, с. 16]. Шÿведыше – заклинатель, лечащий посредством наговоров на разных вещах и от разных болезней. Шинчаужшо или кöраза – ясновидящий, цель которого, как и у ворожей, заключается в разгадывании виновников пропажи и причин болезней. Также в это число можно отнести картов, которые считались не только руководителями религиозных обрядов, но они также лечили людей и домашних животных. Многие знали народную медицину и целебные травы. Они были почитаемы за свою деятельность и играли авторитетную роль в жизни общества [7, с. 146–147]. Следовательно, и круга людей, у которых деятельность направлена в другую сторону, к силам зла, таких как: юзо или ведынь – колдун или волшебник, главная цель которого заключается в заклинании предмета, даже неодушевленного, результатом чаще всего бывает т.н. «порча». У локтызо или пужыкчо одна цель – порча кого-либо или чего-либо. Из выше перечисленного следует отметить, что одни имеют добрые, а другие – злые цели, применительно к пониманию самих мари [1, с. 5].
Как показывают полевые наблюдения, в марийских деревнях и в нашем столетии можно встретить гадателей на поясе ÿштö, на повязке волос ÿп кандыра, с помощи полотенца шовыч. Как отмечал В.М. Васильев еще в начале XX века, у бирских мари пояс, употребляемый для ворожбы, должен быть сплетен из шерстяных ниток в среду, стоя на одной половице и непременно лицом, не участвующим в обмывании покойника, в противном случае пояс не годится для верного гадания. Такая же картина и у восточных мари. На том месте, где ставят свечи при поминовении покойников, гадатели, ясновидящие, знахари не садятся, говорят: «ÿштö огеш турт, огеш шуйно («пояс не сокращается, не вытягивается»). Время для гадания также обусловлено. Обычно никогда не гадают в полдень (кечывал рÿдын). Почти повсеместно не гадают в пятницу. Ясновидящие (шинчаужшо) не принимают посетителей в среду и пятницу. А для шÿведыше нет временных ограничений для проведения своих сеансов. У мари непременным условием для гадания считается тишина. Также ради сохранения своей силы все мужедше (гадающие) и шÿведыше (заклинатель) не едят ничего из того, что приготовлено для поминовения покойников, потому что это приводит к забывчивости, к утрате памяти и сна, лишаются своей силы [1, с. 9–10].
Далее автором статьи приводится пример гадания из личного опыта: «Мои родители в деревне держат много скотины. Пока поля не убраны, телят держат на привязи. Как только завершается уборка, телята пасутся сами по себе, т.е. их отпускают с привязи (вуран гыч колтат). Так они по несколько дней пасутся на свободе. Приходится их искать. Так получилось, что наша семья две недели не могла найти телят. Моя бабушка погадала на платке, но для большей уверенности пошла к знакомой гадалке посмотреть на картах. Та нагадала, что телят пригонит после обеда мужчина. К бабушкиной радости вышло то же самое. А случилось так, что я обнаружил телят и после обеда пригнал во двор. Способ гадания заключается в следующем: гадалка садится, кладет платок на бедро. На одном конце завязывает узел, к нему прикладывает локоть, измеряет длину до кончика среднего пальца и там отмечает длину локтя. Затем, подходит к двери, обводит завязанным узлом вокруг дверной ручки, прошептав определенные слова, чтобы гадания прошли успешно. Возвращается на свое место, садится и начинает задавать вопросы духам гадания «Тöргым энер почешла йога? Тöргым энер ваштарешла йога? (Река Кынгыр течет по течению? Река Кынгыр течет против течения?». После этого измерения повторяет. Если при повторном измерении локоть совпадает с отмеченной длиной, то это расценивается как положительный знак. Если пояс как бы «укорачивается» или «растягивается», то это означает, что гадание идет по неправильному пути».
В марийских деревнях и сегодня можно встретить шинчаужшо или кöраза – ясновидящих. Каким же образом ясновидящий получает свой дар? Многие факты свидетельствуют: люди, владеющие этим даром, перенесли либо летаргический сон, либо клиническую смерть, т.е. вернулись с того света, побывав на грани жизни и смерти. Человек находился в пограничном состоянии, в котором, по древним представлениям, его душа посещает мир умерших. То есть, человек должен как бы умереть, но по возвращению в наш мир он приобретает дар видений. По рассказам других информаторов они получили дар свыше. К кандидату на шинчаужшо днем, обыкновенно летом во время жатвы, на поле наяву или во сне является Пÿрышö (создатель) и сообщает: «Юмо тыйым шинча ужшо лияш шÿда» – «Бог велит тебе стать ясновидящим» [1, с. 7]. По словам информатора Янситова А.В., к его бабушке во время сенокоса в полдень явился Пÿрышö. Проехав по горизонту на колеснице, спустился к ней и предупредил, что она должна стать ясновидящей. Если даже она не воспользуется этим даром, то все равно по женской линии кому-то передастся эта божественная сила. Однако женщина сильно испугалась всего происходящего и не воспользовалась этим даром.
Из слов информатора Мукаярова И.А.: «Одна ясновидящая описала пропажу мотоцикла. Она не была у них во дворе, однако точно назвала, что где находится, сказала, что мотоцикл выкатили с боковых ворот. Описала путь транспортировки и по какой дороге его перегоняли, назвала деревню, описала дом, двор, где стоит мотоцикл. После сеанса хозяева мотоцикла пошли по указанному маршруту и пришли на то же место, где находился краденый мотоцикл. Следовательно, люди владеющие даром ясновидения, существуют. Однако их очень мало, и допустимо говорить о них как об избранных».
Подробнее остановимся на заговорах, так как именно они, как уже говорилось, считаются основным методом лечения у мари. Заговор создает психологическую воображаемую связь между человеком и различными объектами его интереса. Заговором люди осознанно или интуитивно меняют сами себя и через себя – окружающий мир. Ведущим компонентом заговора является образ, воображение. Шÿведыше в большей степени наговаривает на продукты питания (соль, хлеб), воду, а также на средства личной гигиены (шампунь, мыло) и.т.д. Как отмечает этнограф В.Н. Петров, наилучшим временем для заговаривания является утренние и вечерние зори. Как знахарю, так и пациенту желательно быть натощак. Заговоренную воду или другой предмет нельзя греть, кипятить, класть в горячую воду, в огонь, иначе энергия испарится. Заговоренную воду или соль, или другой предмет нельзя держать возле открытой воды, так как вода забирает энергию заговоренного предмета [4, с. 88]. Также существует запрет, что при переходе с заговоренным предметом через реку или другие водоемы его необходимо ставить на голову или спрятать под левую подмышку.
Основные предметы для заговора, которые используют шÿведыше, – это нож, топор, пила. Эти же самые предметы используют в священных рощах во время освещения места для молений и принесенного угощения. Карт кугыза с лучиной окуривает предметы, за ним его помощник, ударяя по топору ножом, извлекает металлический звук и обходит место моления. Считается, что металлический звук способен изгонять нечистую силу. Использование острых режущих предметов во время заговаривания тому доказательство.
Как происходит сам процесс заговаривания? По материалам В. Петрова, чаще всего заговаривание происходит в двух позах:
1. Заговаривающий держит в руке нож, который направляет на заговариваемый объект, обеими ногами наступает на нож или на другой предмет с острым лезвием.
2. Заговаривающий в одной руке держит нож, который направляет на заговариваемый объект, а в другой руке – метлу, как бы «выметая» ею болезнь и порчу.
Приняв необходимую позу, перед заговором обязательно призывают помощников, которых называют свидетелями (танык). Знахари, придерживающиеся традиционной религии народа мари, призывают на помощь марийских богов и ангелов, различных зверей, птиц, растения, ветер, облака, планеты и другие природные явления. Выбор их совершенно произволен. Закончив заговор, знахарь с размаху втыкает нож в пол или, подняв руку вверх, выпускает нож из руки таким образом, чтобы он острием вонзился в пол. При этом мысленно или вслух произносит: «Осал мужыш керам» – «Вонзаю в злого духа» [4, с. 88].
Чудодейственную силу металлических предметов мы можем встретить и в других ситуациях, которые происходили с нашими информаторами. Вот случай из жизни Асмаева С.А.: «Я после войны работал сторожем на мельнице. Сижу, читаю газету. Время – полночь. Вдруг слышу сильный глухой удар в дверь, а с внутренней стороны было закрыто. Прислушиваюсь: никого нет за дверью. Так повторилось несколько раз. Подумал про себя: все, пришел за мной азрен (дух смерти). Старые люди говорили: в таких ситуациях следует помолиться и поперек порога ударить топором и там же его оставить. После этих действий все стихло. Спасло меня только это, забрал бы мою душу азрен».
Другой пример: мать, боясь оставить ребенка одного, берёт в руки железный предмет, обводит им вокруг колыбели, приговаривая: «Кÿртньö печым печем» – «Горожу железную изгородь» [5, с. 10].
В народе чудодейственные силы приписывают не только железным предметам, соли, воде. Самым сильным среди них является хлеб. Ведь недаром же говорят: «Кинде чылалан вуй» – «Хлеб всему голова». Считалось, что если пришедший в гости по приглашению хозяина дома не проходит через порог дома, то его сразу же можно подозревать: он пришел не с благими намерениями. А если, уговорив его, он прошел через порог, сел за стол, съел хлеб, то через это уничтожатся все его злые намерения. Хлебосольство в народе было не только проявлением душевной щедрости, но и диктовалось целью защитить себя и семью от порчи. Ведь недаром раньше в деревнях дома не запирали, а важным моментом было то, чтобы всегда на столе стоял каравай хлеба. Верили, что хлеб защитит дом.
Очень многие явления, понятные современному рациональному человеку, мари приписывали невидимому миру, миру духов или колдунам. К таким явлениям относились и многие болезни.
Кроме перечисленных выше ясновидящих (шинчаужшо), гадателей (мужедше), народных целителей (шÿведыше), которые помогают людям, существует и другая сторона повседневности, представленная юзо или ведынь (колдун или волшебник), локтызо или пужыкчо. Главная их цель – это порча кого-либо или чего-либо. По роду их деятельности в народе еще бытуют другие названия: пошарыше или посарыше (в переводе с марийского языка означает способность насылать болезнь не только на человека, но и на животных); сымыстарыше – способность делать привороты, йÿкшыктарыше – делающий отвороты, внушающий чувства, обратные взаимности; килам шындыше, разымым колтышо – способность насылать болезнь в виде какого-либо болезненного нароста, опухоли и.т.д.
Естественно, к колдунам у самих сородичей было неоднозначное отношение. Однако внешне все показывали, что уважают их, потому что люди боялись вреда. За глаза никогда не называли колдунов хорошими людьми, думая лишь о том, как бы оградить себя от порчи, которую всегда подозревали от них. С этой целью избегали есть и пить с такими людьми, а если это случалось, то только вместе со словами «Ысмыла, йумо сэрлагэ» – «Господи, помилуй» [1, с. 13].
Магической силой в картине мира народа мари наделяется множество духов, добрых и злых. Особенно коварным злым духом считается таргылтыш. Это – душа человека, умершего неестественной смертью. Он напоминает лешего в русских сказках. Юзо могут вызвать таргылтыш, когда угодно и где угодно, даже для зрителей. Дух умершего является при этом в различных образах, например, старухи или собаки. По преданию луговых мари, гуляющий дух преследует свои жертвы в основном весной в ночное время суток. В лесу он пугает людей смехом, криком или плачем, может представиться жертве в виде хорошо знакомого человека и завести на погибель в непроходимую глушь. Злой дух мог преследовать и до дома, даже проникать внутрь. Поэтому боязнью пустить таргылтыш в дом объясняется тот факт, что мари неохотно впускали к себе ночью [5, с. 7]. В связи с этим можно отметить семантику внутреннего обустройства дома, понимаемого как вертикаль из трёх уровней: верхнего, среднего и нижнего, границами которых выступают: матица (авакашта), пол (кÿварма), печной столб (вурня вуй), потолок (тупраш). Дымовое отверстие (вурня рож) дома служило мифическим центром, своеобразным проходом в иной мир. Согласно легендам, через дымовое отверстие летали колдуны. Вот рассказ С.А. Асмаева: «Как то раз молодые люди шли на гулянье. Во время празднования Семика (Семык кас лийын улмаш) замечают, что за ними идет гусыня. Им это не нравится, и один из них, любитель пошутить, берет гуся и вешает на заборе за шею. Утром, возвращаясь домой, замечают вместо той гусыни на заборе висит бабушка, чуть живая. Она, говорят, из печной трубы вылетала и превращалась в домашних животных. После того случая она перестала заниматься колдовством, силы ушли, сказывали односельчане (калже пытен маныт калыкыште)».
Для борьбы со злыми духами использовались и более серьезные моменты, в их числе элементы массовых праздников. Кульминационным в летней праздничной обрядности мари был праздник Сÿрем или Кÿсö (Праздник летнего жертвоприношения). Его отличительной чертой является проведение обряда изгнания нечистых сил Сÿрем Мужо из селений с помощью крика, шума, игры в ритуальную трубу Сÿрем пуч, а затем – коллективного моления с жертвоприношением в особой роще Сÿрем ото или Кÿсö олмо (место для праздника Кÿсö). Раньше праздник с молением длился от 3 до 11 дней. В дни Сÿрем помимо общинных молений с жертвоприношениями проводились групповые и окружные моления, устраивались собрания служителей культа – картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений и т.д. Главная цель праздника – изгнать нечистые силы, окружающие человека, с помощью моления с жертвоприношением задобрить богов и заручиться их поддержкой в хозяйственной и семейной жизни [3, с. 19–20].
Таким образом, приведенный материал позволяет сделать вывод о существовании своеобразной марийской магии. Эта сфера жизни повседневной культуры представляет собой богатейший материал для изучения нематериального наследия неевропейского образца на территории не только Сибири и Дальнего Востока, но и Волго-Камья.