В настоящее время рассмотрение языковой картины мира, в целом человеческое познание в единстве с мировой моделью, а также концептуальный взгляд на мир является философской и филологической концепцией. Учение «языкового мира» и «лингвистической карты мира» в троице «язык-мысль-мир» является одним из актуальнейших проблем современной лингвистики. Языковой мир – определенный способ языка отражения и представления реальности в языковых формах и структурах в его отношении с человеком, которая является центральной фигурой языка.
Каждый народ имеет картину мира также как язык является не только средством мышления и общения, но и отражением культуры и духа всех этносов. Поэтому особое значение имеет исследование культовых фразеологических единиц, с этнолингвистической точки зрения, созданных на основе этнокультурного наследия и национального познания
Задачи исследования (методика). Научная новизна исследовательской работы. История тюркских народов, историческое и духовное переплетение, каждая нация на культуре тюркского народа выражает символы лингвокултурного единства, исследуя этнолинвистические аспекты. История, культура, сходство казахских, киргизских, узбекских языков, суммировались понятия касающиеся названия культ, показались схожести и особенности.Понятие лексемы «Культ» фразеологическое, паремиологическая концептуальная единица, в составе фрейма,показано в виде схемы,выбрано этнокультурное оглавление. Солнце, луна, вода, огонь, мать Умай, дерево, культ духов и «божьи силы» концептуальная фразеология, пословицы- поговорки, крылатые выражения, легенды, сказки, художественные сочинения, рассматривается богатсво языка, в вышеназванных концептах уточняются ассоциативные особенности, все это доказывает, что есть возможность распознать особенности языковые образы в мире и вселенной.
Теоретический анализ. Теоретическая значимость исследовательской работы. Выводом и заключением исследовательской работы всовременном языке является антроцептивное лингвокультурное напраление, когнитивная лингвистика, язык и культура, язык и нация, язык и мирровозрение, переплетение языка и мышления, рассматривается в этнолингвистических исследованиях, пополнение научно-теоретических основ на уровне, содействует на дальнейшее обогащение собранного языкового материала по новым направлениям в науке казахского языка.
В ходе исследования показало, что слово культ и касающиеся его названия, устоичивые сочетания, его понимание и основной образец, культ» это когнитивная модель этнокультурного концепта. «Культ» – абстрактная категория-поклонение-уважение-преклонение-мольба, постарались различить с помощью вышеназванных мифологем. Анализировать подходящие элементы лингвосемиотических единиц культа.
Концепции «Культ» появились в начале времен и означают «поклонение, обожание, моление» они происходят с латинского слова «cult». Культ является религиозной группой или другой организацией с девиантными (отклоняющимися от нормы) или с новыми верованиями и практиками [15] но не смотря на это, те убеждения которые относятся какой-либо конкретной группе и являются достаточно девиантными или достаточно новыми, они часто неясны чтобы считаться культовыми, и таким образом, выявление точных определений культов считается проблематичным [16]. Термин «культ» первоначально использовался для описания групп людей, которые поклонялись божеству. Этот термин был впервые использован в начале 17 века, обозначал дань божества и заимствовалось с французского culte от латинского cultus (поклонение), от прилагательного cultus (обжитое, культурное, почитаемый), происходит от глагола colere (заботиться, культивировать). Название «культовые фразеологизмы» происходит от латинского слова «культ», что обозначает «почитание и поклонение». Поклонение это почитание чего либо, чествование каких-либо субъектов или сверхъестественных существ – церемониальная сторона религии.
Существует много форм культа. К ним относятся: «Культ огня», «Культ воды», «Культ деревьев», «Культ Луны», «Культ Солнца», «Культ Неба», «Культ Звезд», «Культ поклонения к природе» и «Культ поклонения к статуям» и др.
Объектами поклонения древних людей были и Луна, и Солнце, и Звезды. Эти явления считались самыми ценными, и сыграли большую роль в жизни людей. Луна, Солнце, и звезды были святы для кочевников, как «Боги».
Большинство тюркских народов ценили огонь, уважали и поклонялись ему. Огонь звучит как «От» на кыргызском, уйгурском, каракалпакском, карачаево-балкарском языках; «Ут» на узбекском и татарском; «од» – в азербайджанском языке.
Культ Огня является самым важным среди всех других культов. Слово «огонь» высоко ценится, и это видно из фразы «От-Ана»; это слово эквивалентно слову «Kudai» – Бог. Женщина Бог Огня в Хакасском языке зовется «От Атан», и это объясняется в словаре Бутанаева как «почтительное обращение к богине огня» [4].
Есть много фраз имеющие тот же смысл «От ине», «От инезі», которые на казахском означают «Мать Огня, Хозяйка огня». Словосочетание «От иесі – Хозяйка Огня» осталось со времен матриархата.
Согласно традициям хакасов Бог огня «От ине – От ене», обеспечивает светом и теплом. Считалось, что он может защитить семью от всех бед, приносить богатство и счастье. Хакасы думали, что огонь имеет какое-то отношению к членам семьи. Это помогало хозяину семьи, поэтому его еще называли, как «Djurttyng yesi, djurttyng kuzetshisi, adamdy saktaushy, maldy korgaushy.
Казахи также поклонялись огню и ценили его, как и их соседи – туркские народы. Поклонение огню идет с древних времен. Считается что это является основой Зороастризма. Огонь милостивый бог, как одна часть солнца на земле. В основе поклонения огню лежит поклонение солнцу. Древние люди сознали благо от солнечного света и тепла, и как символ солнца они развели костер на земле. Люди, которые жили в северных частях планеты ценят огонь больше, чем какой-либо другой народ, так как зима наступала здесь раньше, и погода была слишком холодной. Вот поэтому они постоянно думали об огне как о символе солнца. Таким образом, они праздновали праздник огня не летом, а зимой.
В главной книге Зороастризма «Авеста» бог огня описывается как милосердный, поддерживающий, доброжелательный и считался величайшим из всех других богов. «Ясна» является самой большой частью в книге «Авеста». Существует молитва прославления огоня в начале развития Зороастризма как религии, бог огня являлся его основанием, и это стало первым шагом в формировании религии [5]. Некоторые случаи, связанные с огнем в книге «Авеста» также прослеживаются и в казахских верованиях. Например, есть песни поклонения огню, которые поются во время свадьбы :
Ottai ystyk dostyk ber,
zhubyn zhazbai uzak ber
zholdaryn zharyk, zharkyn et,
Ot-ana zharylka!
Было установлено, что очаг из «вечного огня» расположен в центральной части Азии, в Хорезме. Все ученые, которые занимались исследованием Хорезма и Центральной Азии в целом предполагают, что там родился огонь. С.П. Толстов сказал, что святой огонь Зороастризма берет начало на этом месте, и он пишет в своей работе: «С древних времен оно было именно здесь, как академик В.В. Струве справедливо констатировал, главный центр поселения Сак-Массагет племен которые устояли от нападок древних противников завоевателей Кира и Дария [6].
В местах Хорезма были найдены некоторые очаги местных жителей называемые Алаухана. Был найден также храм «Дашлы – 3» XVII век до н.э. Все три храма имели форму круга, были без потолка и с девятью куполами. Древние люди приходили сюда, чтобы помолиться на огонь [7]. Топыраккала расположен на территории Хорезма оно являлось самым старым замком. Также были и огненные дома для проповедей. Дворец Хорезмских королей находился в Каракалпакстане в регионе Бируни. Он окружен стенами башни. Из стены правых ворот есть улица до огненных домов для проповеди.
В древние времена в Хорезме был праздник под названием Аджгар. A. Бируни говорит, что этот праздник отмечался когда начинались сельскохозяйственные работы в этой области, и это происходило, когда Ахмед ибн Мухаммед принял участие в завершении календаря в 959. Аджгар означает «лес» и «пламя» [8]. Аджгар с казахского «от жагар – стрельба». И.Г. Гулямов в своей работе об истории полива Хорезмских земель писал: «В древности был календарь рек наводнения в Хорезме и он был похож на первый, которым является «Кок камыш ташуви – поток голубого тростника», – это было связано с ростом синего тростника. Примерно это происходило 20 марта.
Вторым является «Ак балык – ташуви» – «Наводнение белой рыбы», время белых рыб, которые плыли вдоль реки Амударьи с Аральского моря в апреле. Третье «Юлдуз – ташуви» – «наводнение звезд»’– проходит в середине мая , четвертый «Кырк – чилгав ташави» – « наводнение 40 дней жары», длилась в течение сорока дней со второй половины июня до первой половины августа [9]. Оно похоже на «40 дней жары» на казахском языке. Это означает, что эта концепция существовала долгое время назад, а также С.П.Толстов сказал: «комплекс в Ташкенте помог выяснить ключевые элементы сак культуры, которые населяли область вниз реки Сырдарьи в первой половине 1000 г. до н.э. Город убитых овец является сказочным памятником классической культуры пролития крови (племя Ханха) в Хорезме [10]. В то время, когда начались сельскохозяйственные работы вблизи этого храма, то есть во время наводнения Юлдуз ташуви людей праздновали праздник Аджгар. Оно совпадает на 8, 9 по нашему календарю .
Традиции, обычаи, верования, связанные с огнем существуют с древних времен. Он сыграл важную роль в жизни людей. Во-первых, он был использован в приготовлении пищи, сохранял тепло, освещал темноту. Существует поговорка по этому поводу: «Если вам холодно, разведите костер; если вы боитесь, разведите костер; если вы голодны разведите костер»’.
Во-вторых, огонь имеет функцию избавления от плохого. Люди думают, что он может защитить от зла и прояснить от грехов. В соответствии с этим, когда люди переезжали на новое место, они разожигали там костер и делали так чтобы людеи и скот проходили между двух огней. Этот обычай избавления от плохого называется «алас». В ходе этого процесса люди говорили: «Алас, алас, әр пәледен халас, От, Oт тазарт бізді әр пәледен». Говорили «алас, алас, храни нас от всякого зла; огонь огонь, очисти нас от всего плохого» они избавлялись от всего плохого разведя дым огнем от кровати больного, колыбели ребенка. В начале нового года, это 22 марта люди разводили огонь и разделялись на отдельные группы в зависимости от их возраста держали в руках палки с огнем и проходили между двух огней. Они пели песни хором. «Алас, Алас, удержи нас от всякого зла’’ и очищали окрестности с огнем а молодежь прыгали через него. Что касается последнего действия он также имел смысл. Это делалось для очищения от различных видов зла. Был также обычай разводения костра в середине и танца, развлечения вокруг него. Такие праздники праздновались в течение длительных дней в июне. Они похожи на русский праздник «Иван Купала», белорусский «Янки Купалы», французский «Сент-Шон». После двух букв в n – «young» n-iu «neu» в немецком языке и Iung (young) на английском языке. В тюркских языках добавляется аффикс «i» к этим словам относятся слово новый в узбекском как «aingi – новый, Eni – новый в турецком. А также на казахском языке ian – новый. Это могло быть причиной того что только молодежь, принимала участие в этом празднике .
В-третьих, огонь имеет функцию очищения. Казахи, Кыргызы поклонялись огню и считали его защитником от зла. По анимистическим верованиям смертное тело боится огня, а огонь боится свечи.
Огонь может как поддержать человека так и быть ему врагом, потому как он немой и беспощадный враг. Это заставляет людей страшиться и пугаться, поэтому мертвое тело охранялось и огонь тушился над головой, чтобы он не мог вернуться домой. Наши предки верили, что душа не выходил из тела в течение 40 дней после смерти, так чтобы сделать эти места легче они ложили огонь в течение 40 дней каждый день. Этот обычай появился из-за веры поклонения огню, и это было связано с сохранением тепла и чистоты. Ш. Уалиханов говорил: «Казахи проходили между двух огней, когда давали обещание, ругались чтобы очиститься от грехов... В то же время они поклонялись огню и боялись его, и клялись на огне» (Ш. Уалиханов).
Сначала надо было разобраться с огнем, прежде чем ругаться. Древний обычай тюрков берет начало с Авесты. Об огне-поклонении много говорится в мифологии о Сияуиш, что является общим для народов Центральной Азии и парсов. Профессор С.П. Толстов говорит об этой истории: «Сиявиш, который был одет в золотой шлем верхом на вороном коне, попробовал себя в огненной очистке и должен был пройти между двух огней». Процесс такого перехода также подробно описан в работе Фирдоуси под названием «Шахнама». Сжигание смертного тело основана на убеждении очистки огнем. Древние люди думали, что этот путь поможет смертному телу избавиться от грехов. Гордизи живший в одиннадцатом веке писал о следующем: казахи как индейцы сожгли смертное тело и в то же время говорил: «Огонь является самым чистым, все, что ставится на огонь может быть очищен, смертное тело может также получить избавление от грехов» [11].
Согласно археологическим данным, найденным на казахской земле, племена бронзового периода поклонялись огню; очевидно, широко распространенным обычаем было сжигание смертного тело, так как были обнаружены много сожженных людских костей того периода. По мнению древних народов, огонь мог очистить тело от зла и защищать мертвое тело от злых духов. Иногда можно найти следы пепла и угля в гробницах, оно также может означать обычай поклонения огню. «Во время бронзового периода эта традиция была широко распространена на похоронах, когда люди клали охры на смертное тело на его могиле, пока его хоронили. В сознании людей красный цвет означал огонь эквивалентно к солнцу, как величайшая сила огня может защитить от злых духов.
В-четвертых, огонь имеет функцию угрозы. «Люди, ценящие огонь в то же время боялись своей власти и поэтому они проклинают, говоря слова огня» ... они думают, что большинство болезней происходят из-за огненного проклятия, поэтому они угрожают огнем». Существует такой метод лечения, как вырезание семи кусков мяса из семи различных частей тела животного и после приготовления их на огне клали на ноющие места тела. Чтобы избавиться от болезни людей также нагревали медный ковш до красна, затем выливали немного масла в него и клали некоторую часть синей ткани, после того, как оно начинает гореть, они подносили его близко к лицу больного человека и наливали немного холодной воды в ковш и очищали паром. Этот вид лечения называется «Желушык» (Ш. Уалиханов).
В-пятых, огонь считался «Тотемом». Как огонь лили маслом, так и казахи считали огонь «тотемом». Профессор К.Жубанов показывает значение слова «масло» на казахском как «Май ана к которой обращаются женщины за помощью в трудные моменты их жизни – во время их родов, не могла быть никем иным, кроме как покровителницы женшины – Умай. Но ее имя произносится казакхами не как в сибири, а как май без началного гласного «у» [12]. Следовательно так появился обычай литья масла в огонь.
В древние времена этот обычай, т.е. Добавление масла в огонь играла важную роль в верованиях тюркского народа, и это сохранилось до сих пор. Казахи считают, что огонь является маяком дома, поэтому замужняя женщина должна была поклоняться ему. Это как один из видов поклонения огню, так как огонь может защитить семью как «бог солнца». Этот обычай, основа которого лежит в древних орудиях, была сохранена в большинстве тюркских народах (Ш. Уалиханов). Только что вышедшая замуж женщина ведется в дом ее свекром. Как только она входит в дом, она должна встать на колени и поклониться и поприветствовать одновременно. Потом она должна была сидеть на кожаном ковре, чтобы она была мягкой, как та кожа.
После этого она льет масло в огонь и несколько раз она кланяется перед ним и говорит «От ана, май ана, жарылка « и молилась. Иногда эти слова заменялись «От аулие, май аулие». Например, молодая только вышедшая замуж женщина при входе в дом своего мужа кланяется три раза, пока она не дойдет до очага, а затем наливает ковш масла в огонь. Старухи тянут свои руки к ней, говоря, «от аулие, май аулие» и хлопают свои щеки (Ы.Алтынсарин). Обычай литья масла в огонь делается не только невестами, но также и женихами. Оно выполняется, когда молодой жених впервые приехал к родителям своей невесты. В народе его называют «отка куяр». Согласно этому обычаю «жених при пересечении порога кланяется три раза и, как он доходит до очага, ему дают ковш масла» (Ы. Алтынсарин).
Казахские люди считают огонь устрашающим. В Каждой семье была традиция почитания огня. Поэтому и появились слова фразы, как «oshak» – очаг. «Ошактын уш бутынан сураимын» – говорили в то время как молили о благе своей семьи. «Отынын басынан, ошагыннын касынан бер!» – желание быть независимым от кого-либо. «Оты оре жанбады» – это означает, что кто-то несчастен и в отчаянии ; и «От басынан орт шыксын!» – проклинание говорят, когда хотят, чтобы кто-то в конечном итоге должен быть уничтожен. Есть также словосочетания, связанные с огнем – «От « по-казахски , как «От басы = Oт басы ошак касы» – быть среди членов вашей семьи. «От жагып , кул шыгарды = от жагып – су тасыды» – быть занятым домашней работой. «От журек» – очень отважный и мужественный . «От кешип, муз тосенди» – иметь много бедствий в жизни. « отка итермеди « – вызывать неудачу. «Otyn oshirdi» – снос очага, чтобы уничтожить ревность. «Otaskan da bar, ot baskan da bar», «Ot basyna ort salma, ozegine dert salma», такие фразы также представляют культуру народа.
Мы видим, что тюркский народ имеет много пословиц и словосочетаний с аналогичными значениями связанных с «От- огонь». «Eki ottyn arasynda kaldy», это означает быть между двух огней. В кыргызском языке это звучит следующим образом “Bir zhak zhar, bir zhak suu”, в азербайджане – “Ik od arasynda”, в узбекском “Ikki ud arasynda kolmak”, карачаево- балкарский “Eki otnu arasynda tururcha”, уйгурский « iki balanyn otturisida». «Ottan kashsan – zhalynga , enbekten kashsan donbekke» в кыргызском звучит «Angekten kachsa dongokko»; в уйгурском «Bir baladin kutulup, unindinmu yaman bir balaga tutulmak», карачаево-балкарский “Otdan chyk ta dzhalyna degencha”. Тюркский народ имел пословицы в каждодневной жизни с древнейших времен, такие как «Ot teas agyz koima»- «ot degenge auiz kuimes»; «Otug ozguch birla ochurmas» – «Otty jalynmen oshirmes»; «Ot tutunsuz bolmas, iyigit yazuksuz bolmas» – «Ot tutinsiz bolmas, jigit jazyksyz bolmas»; «Kul urguncha, koz ursa iyg» – «Kul urlegennen, shok urlegen jaksy».
Культ воды. В древние времена люди поклонялись воде и ценят колодец. Они считали, что даже вода была богом, покровитель воды Сулейман. Например, высказывания как «Владельцем воды является Сулейман», «Владелец воды пророк», «Сулейман воды», «Не плюй в воду, с которой пьешь» были составлены в связи с его значением. Поклонение покровителю воды Сулейману представлена в стихах, посвященных богу солнца в книге «Авеста».
Культ дерева. В древние времена Тюркские народы имели традицию почитания деревьев. Одним из таких святых деревьев была Вселенское дерево. Вселенское дерево является самым важным мифическим объектом культа.
Вселенское дерево в жизни казахского народа является – Байтерек. Согласно легенде, Байтерек имеет важное и символическое значение. Например, были пословицы, как «Bir tal kessen on tal ek», «Zhalgiz agashti kima». Славяне использовали березу как лекарство. Они ложили больного под деревом и обливали его холодной водой. Эта легенда показывает нам важность деревьев в жизни людей. Казахи считали, что дерево «арча» может защитить от всякого зла и стрелять с железными шипами, защищая всех вокруг дома и скота. А.М. Сагалаев который исследовал мифы алтайского народа сказал: «Традицию очистки огнем на «Арче-дереве» придерживались якуты» [13].
Казахи считали, что дерево приносит счастье, защищает от болезней, и продлвает жизнь, поэтому срубка деревьев считалась величайшим грехом. При прохождении мимо дерева они остановливались, становились коленками и молились.
Культ Луны появился во времена каменного века. Символом луны является следующий образ: знак полумесяца – святой знак мусульман. Луна является символом красоты и нежности. Рога быка, образ змеи, круглое зеркало, названия племен также признаки Луны.
Казахский народ думал, что Луна может повлиять не только на жизни людей, а также на четырех видов скота. Обычно они сравнили свои любимых питомцев с Луной и звали их «Ay tuyakti tulparim», «Ay muizdi siyirim», «Ay muizdi koshkarim», «Ay muizdi ak koshkar», «Ay muizdi kok (ak) serke», «Ay muizdi, asha tuyakti». «Ay muizdi, asha tuyakti» – они называют четыре вида скота, кроме лошади «asha tuyak» или «ayir tuyak» на кыргызском языке лошадь зовут «ay tuyak». «Ay muizdi ak koshkar», «Ay muizdi kok (ak) serke» означает сильный и мощный.
Есть довольно много «Лунных» стихов из тюркских народов, которые достигли нас. Одним из них является стихотворение благословения детей:
Ay muizdi ak koshkarim seniki bolsin.
Kamistay tik kulagi bar aigarim seniki bolsin.
Shudalari togilgen kara tuyem seniki bolsin.
Сравнение копыта и рога крупного рогатого скота Луной означает, что наши люди уважают и поклонялись Луне и просили сохранности людей и скота. Когда люди видели новорожденного луну они произносили:
Ay kordik aman kordik,
Zhana ayda zharilka,
Eski ayda esirke.
Изображение новорожденной луны играет важную роль в жизни не только у казахов, но также у Кыргызского народа. В то время как видели луну Кыргызы благословливали, татары Западной Сибири танцевали, то башкиры просили добро от луны и поклонялись, и как до алтайцев, они думали, что это худшее время, чтобы начинать что-либо. В то время как большинство тюркских народов поклонялись Луне, якуты просили у богини безопасности и добра до следующего полнолуния.
Культ Солнца. Символ солнца была представлена по надписям на камнях: «Бог солнца едет на быке с рогами», «Маленькие люди танцуют вокруг бога солнца», «Многие приветствуют бога солнца». Корона правителя саков, змеиные лучи, рога, «Умай -Ана», красный цвет и огонь являются символами солнца. Знак солнца был символом кочевников, которые использовали его в течение длительного времени : круглый кийиз, шанырак, ошак, огонь, форма посуды, колеса телеги, зеркало и т.д. Солнце является символом красоты, теплоты. Лошадь знак бога солнца, наши предки хоронились вместе со своими лошадьми. В древнем тюркском языке лошадь означала бога [14].
Солнечный луч, свет говорили вместо солнца, здесь мы можем видеть уважение солнца от самого использования этих слов. Казахи называют людей, которых они любят «моя луна», «мое солнце», «свет мой». Они дали высокую оценку самым умным, самым талантливым и находчивым – как « созданный из солнечного света».
Признаки поклонение солнцу пришли не только в письменном виде , но можно и увидеть их. В Казахстане большинство людей в древних могилах были похоронены по направлению к навстрече солнцу. Это наблюдается во всех местах, где жили тюрки.
Методика. Используемые методы в ходе исследования. В ходе исследования за основу была взята теория «Изображения языка вселенной» в качестве антроцептивной и когнитивной лингвистики. Схожее ему исторически-сравнимая характеристика, систематичность, сгруппирование, сравнение, этимологическое объяснение, этнолингвистический разбор, составной и концептуальный, применение разбора метода по фрейму.
При помощи сравнительного метода казахского, киргизского и узбекского языков выяснились родственные корни в их языковой истории, культурной, а также религиозной.
Происхождение культовых фразеологизмов в языке, вековая история мифологических и различных релиозных поверий, традиций и обычаев, связано с особенностями древних культур, а также нашли проявление в языковых единицах.
Казахи считали, что это дерево приносит счастье, защищает от болезней, и продлвает жизнь, поэтому срубка дерева считалась величайшим грехом. При встрече дерева они остановливались, становились коленками и молились.
Культ поклонения каменным статуям. Пришло к нам от наших предков. Они думали, что в статуях были души святых людей. Статуи Кюльтегина, bilge and ongin имеют свою значимость. Bori, tauteke (serke) знак является символом древних тюрков. Текшктас является символом bod tanri. Крест является символом солнца. Оно распространено в мировой культуре.
Выводы. В заключение мы узнали, символически-познавательные свойства создания концепций, исследовали древнюю историю о силе богов понятий и смыслов символических (семиотических) знаков, суеверий и ритуалов всего тюркского Культа Огня, Культа Воды, Культ Дерева, Культа Луны, Культ Солнца. Во время исследования результаты показали, что слово культ и имена, связанные с ним, устойчивые словосочетания, и его понимание и главный образ культа «является когнитивной моделью этнокультурной концепции.»Культ»- абстрактная категория поклонения достоинствам, поклонение-мольба, мы пытались отличить смысл культа с помощью вышеназванных мифологем. Анализировали приемлемые элементы лингвосемиотических единиц Культа.
Концепция культа была определена и ассоциации этих лексем были разделены по группам. Во-первых, мы видим, что в основе духовно- идеологического мировоззрения, религиозные знаки и суеверия в жизни обычаев казахов лежит в глубине, письменные записи и археологические артефакты дополняют друг друга без каких-либо конфликтов. Во-вторых, культовые фразеологизмы были сгруппированы в лексико-семантические группы, относящиеся к концепции культа . В-третьих, были определены этно – лингвистические описания по классификации указанных выше терминов и были определены и коннотационно доказаны свойства казахского национального бытия и была определена антропоцентрическая парадигма выдающихся культовых фразеологизмов. В-четвертых, вышеупомянутые культовые фразеологизмы часто встречались идентичными по структуре и концептуальному содержанию. Мы понимаем это как историческая взаимосвязь тюркских народов. Культа Огня, Культа Воды, Культ Дерева, Культа Луны, Культ Солнца,культ Умай матери, Культа власти Богов взаимосвязана с культовыми фразеологизмами и в тюркских языках проявляется синхроннсть их развития.
Характер именования культа в казахском, киргизском, узбекском языках и культовых фразеологизмов исследовалась с лексико-семантическим, этно-лингвистическим подходом и характер возникновения языковых единиц была исследована с познавательной, лингва-семантической стороны.
В процессе исследования мы пытались определить Культ, так и имена в отношении него, пример фразеологизмов с познавательной стороны, особенно наиболее актуальные когнитивные модели мифологем «культ» как этно-культурная концепция «Культ» → Абстрактная категория, → Почитание → Поклонение → Прошение. По этому поводу были разделены языковые-семиотические единицы культовых элементов и мотивация связанная с его структурой имен рассматривалась как социально-культурное, как природно-историческая окружающая связь.