Президент Республики Казахстан Н.А. Назарбаев, приветствуя и высоко оценивая современную тенденцию к углубленному изучению истории своего народа, тем не менее, отмечает, что «...естественный интерес к своему прошлому принимает уродливые формы, когда за дело принимаются недостаточно компетентные специалисты, использующие период динамичного роста национального самосознания, всеобщей эйфории в результате становления независимой государственности как возможность беспрепятственного свободного сочинительства, индивидуального самовыражения или возвеличивания своей родоплеменной группы» [8].
Целью работы является изложение и анализ отдельных исторических фактов, которые отражают политический и культурный фон эпохи 16 века, повлиявших на становление философско-педагогических взглядов Мухаммеда Хайдара Дулати. Объективное освещение истоков мировоззрения, общественной деятельности той или иной личности возможно при условии изучения соответствующей эпохи. Мы предполагаем, что изучение политических, социальных, культурных особенностей данного эпохального отрезка даст возможность понять, проанализировать, оценить идейную направленность мировоззренческой концепции М.Х.Дулати, выразившуюся, прежде всего, в преобладании гуманистических, космополитических идеалов, призыву к активной гражданской позиции, патриотическим подвигам.
Методы исследования: анализ философской, историко-педагогической литературы, историко-сравнительный анализ творческого наследия М.Х. Дулати, отзывов на его деятельность авторов прошлого и современности; обработка полученных данных.
В исследовании мы опирались на труды ученых – медиевистов, таких как Бартольд В.В., Козыбаев М.К., Пищулина К.А., Васильев Л.С. и др., которые, в свою очередь, ссылаются на факты, представленные в книге Мирзы Хайдара Дулати «Тарих-и Рашиди».
По мнению ученых, позднее средневековье в отечественной истории занимает особое место, т.к. именно в нем корни «протоказахской и казахской цивилизации, не утонувшей во Времени и имевшей яркое воплощение в наследии М.Х. Дулати» [4]. Однако, как отмечают многие исследователи, история рассматриваемого периода, (15-16 в.в.), таит еще много неясного, неисследованного. «Это явилось результатом жесткой идеологии недавнего прошлого, когда существовала концепция о народах «исторических» и «неисторических». Развитие мировой культуры связывалось, прежде всего, с оседлым образом жизнедеятельности. Байпаков отмечает: «В начале 20 века писали о кочевниках, находящихся в состоянии постоянной борьбы с оседлыми земледельцами, кочевниках, которые сметали все на своем пути и обращали цветущие оазисы в мертвые пустыни. Кочевники Востока, в том числе Востока и Средней Азии, зачастую рассматриваются как носители закоснелой культуры, а их влияние на развитие цивилизации – губительное» [5].Такая точка зрения нанесла большой ущерб в исследовании древнетюркской цивилизации и культуры Великой степи. Господство еропоцентризма выразилось в полном отрицании роли кочевников – тюрков и монголов – в мировой истории. «Но ведь миру хорошо известно влияние кочевых племен из Великой степи на формирование Цинской империи, государства Великих Моголов, династии Бабуридов в Индии, Мамлюкского султаната в Египте» [10].
«Тарих-и Рашиди» – источник неоценимых знаний для специалистов, изучающих политическую историю, культурологию, и, безусловно, историю философских и педагогических учений. На каждом историческом отрезке педагогика отражала состояние системы образования, воспитания и обучения. Малоизученность исторических фактов рассматриваемого эпохального отрезка, соответственно, влечет за собой недостаточное исследование педагогического опыта данного исторического периода. Объективность, глубокие знания, широкий диапазон затронутых проблем в творчестве М.Х.Дулати позволяет предполагать, что педагогическая интерпретация исторического наследия ученого дополнит сведения по истории отечественной педагогики, в частности, осветит традиции воспитания и обучения в период образования казахского этноса, формирования казахской государственности.
Характеризуя творчество М.Х. Дулати Пищулина К.А. пишет: «Мухаммад Хайдар знал в подробностях историю своего племени, хотя относился к ней небеспристрастно, и историю правления могульских ханов и Могулистана в целом. В его руках были некоторые, правда немногочисленные, документы, в частности жалованные тарханные грамоты правителей Могулистана дуглатским эмирам – улусбекам; ему известны были устные предания могулов, на которые он неоднократно ссылается... Использованы им также многочисленные исторические сочинения, как известные современной науке..., так и недошедшие до нас. Источником его информации были также современники – заслуживающие доверия могулистанцы, а также ближайшие предки – отец, дед, другие родственники» [9].
Таким образом, опираясь на многочисленные источники, ученый выполнил основную цель своего труда – составил историю могольских ханов со времени принятия ими ислама, т.е. со времени Чагатаида Туглук Тимур-хана. Учитывая многоаспектность творчества М.Х.Дулати, мы предполагаем, что он также полно и достоверно отразил факты культурной, духовной обстановки данного периода. Действительно, в «Тарих-и Рашиди» имеет место исследование философских, религиозных учений, анализ литературного процесса. Сквозной нитью в исторической книге М.Х.Дулати проходит идея о необходимости приобретения молодыми знаний и практических умений в области различных наук и ремесел, воинского искусства, о соблюдении семейных, родовых обычаев и традиций. Безусловно, велико эстетическое значение книги ученого.
Рассматриваемый период – один из сложных и противоречивых периодов в истории тюркских народов. С одной стороны – войны и распри, сопровождавшиеся жестокостью и кровопролитием, а с другой стороны – наметившаяся интенсификация товаро-денежных отношений, которая влекла за собой большие изменения в сфере экономики: развитие торговли, появление различных видов ремесел. Развитие экономики, как известно, предполагает рост ремесленных искусств, создание благоприятных условий для развития культуры и науки, совершенствование системы образования. Действительно, вплоть до 17 в. европейцев, побывавших на Востоке, поражало обилие и высокое качество товаров, большие густонаселенные города, мастерство ремесленников, богатство и могущество правителей, поощрявших и покровительствовавших занятия гуманитарными и естественными науками.
Судьбоносное значение, повлиявшее на весь дальнейший ход истории, имели этнические процессы этого эпохального отрезка. Известный русский ориенталист Бартольд В.В. писал: «16 век – важная эпоха в истории государств мусульманского мира. Начало 16 века это грань между средневековой и новой историей мусульманского мира... В новой истории мусульманства мы видим характерные отличия от истории ислама в средние века. В противоположность очень быстрой смене династий в средние века и вообще политической неустойчивости, небольшим размерам государства и поэтому отсутствием какого-либо патриотизма, мы теперь встречаем единство государств, которые там образуются. Мы видим мусульманскую державу Великих Моголов в Индии, затем Турцию и Персию» [3].
Историк Козыбаев М.К. так оценивает этнополитическое значение Моголистана: «Моголистан явился той государственной структурой, в политических рамках которой на протяжении более полутора столетий происходило сложение трех тюркских народностей – казахской, киргизской и уйгурской» [7].
Естественно, значительные исторические события существенно повлияли на систему общественных взглядов, предъявив новые требования к целям и принципам воспитания личности. Важные этнополитические процессы сделали актуальными и востребованными патриотические идеи, а также вопросы гражданского, военного воспитания. Именно эти тенденции преобладают в назиданиях М.Х.Дулати, уделяющего пристальное внимание вопросам воспитания гражданской активности молодых людей, патриотических принципов.
Для отечественной науки, в том числе и педагогической, огромное значение имеет факт завершения в 16 веке процесса сложения казахской народности из различных тюркских и тюркизированных монгольских этнических групп, приобретения исторического имени, а также формирование и возвышение первого Казахского ханства. Обратимся к «Тарих-и Рашиди»: «Каждый по мере возможности ради безопасности и спокойствия прибегал к помощи Кирай хана и Джанибек хана, и те окрепли. Поскольку вначале они уходили от людей, отдалялись от них и некоторое время бедствовали и скитались, то их назвали казахами. Это имя закрепилось за ними» [6].
Опираясь на материалы «Тарих-и Рашиди», казахстанские ученые утверждают высокое развитие государственных, политических структур кочевой цивилизации. Заслуживает внимания точка зрения ученого Абдакимова А. относительно возникновения казахской государственности: «В государствах, возникших на территории Казахстана, племена которых впоследствии составили основу казахского народа, утверждалась своеобразная политическая система власти, которая была характерна в целом для кочевой цивилизации, сочетавшейся с культурой оседлых земледельцев. Она представляла собой симбиоз авторитарно-аристократической степной демократии» [1]. В истории педагогической науки Казахстана период образования первого Казахского ханства обозначен как отдельный раздел, требующий специального рассмотрения. В книге «Антология педагогической мысли Казахстана» дается объяснение этого факта: «с этого периода постепенно стала складываться казахская культура в отличие от культур узбекской, киргизской, туркменской и других народов тюркского происхождения. Общеизвестно: каждый народ, живя сам по себе, способен к значительным достижениям в области духовной культуры (поэзия, искусство, философия и др.), поскольку обладает собственным органичным и оригинальным мироощущением» [2]. Педагогическая мысль эпохи формирования Казахского ханства представлена творчеством мыслителей – жырау, таких как Асан Кайгы жырау, Шалкииз-жырау, Жиембет жырау, а также произведениями ученых Мухаммеда Хайдара Дулати и Кадыргали Жалаири. Эти авторы внесли весомый вклад в развитие педагогической культуры Казахстана, однако, только сейчас их творчество стало предметом изучения отечественной педагогики.
Сведения «Тарих-и Рашиди» доказывают, что необходимость мирных экономических, культурных контактов определяло политику взаимоотношений тюркских правителей, подтверждают общие историко-культурные корни, демонстрируют исторические основания мирного, плодотворного сосуществования родственных тюркоязычных народов. Эти вопросы, как известно, являются важнейшими составляющими актуального сегодня воспитания культуры межнационального общения. В таком аспекте творчество Дулати представляет интерес для современных исследований истории педагогики, подтверждая обоснованность гуманистической направленности, космополитических идеалов тюркских философских и педагогических учений.
Анализируя политические, государственные, социальные особенности современной ему эпохи, Мирза Хайдар пытается осмыслить вопрос о взаимоотношениях власти и человека, определить роль политических лидеров в истории народа, дать рациональные советы по усовершенствованию существующего миропорядка, по решению социальных, общественных, семейных конфликтов, что вылилось в конечном итоге в собственную трактовку традиционной для тюркской философской и педагогической мысли теории о добродетельном правителе, воспитании «совершенной» личности.
Одной из характерных особенностей общественно-культурной жизни того периода, на которые хотелось бы обратить особое внимание, является закрепление и дальнейшее развитие духовно-национальных традиций. В частности, продолжалась деятельность ученых в области гуманитарных и естественных наук, в значительной степени базируясь на достижениях более ранних периодов. Переписывались и комментировались работы Аль-Фараби, Бируни, ибн Сины, Улугбека, и многих других ученых эпохи так называемого «мусульманского Ренессанса». Труды этих мыслителей являются признанными педагогическими источниками, общечеловеческая суть которых обусловила их актуальность и в эпоху позднего средневековья.
Интересны сведения М.Х. Дулати о системе образования в рассматриваемую эпоху. Правителями всячески поощрялось образование и написание книг. Средневековые историографы, среди которых Бабур, Мирза Хайдар Дулати, описывая достоинства тех или иных людей, одними из первых похвальных качеств называют высокую образованность, знание языков, литературные таланты, коими сами обладали в полной мере. Действительно, образование ценилось очень высоко. «На мусульманском Востоке обращение к знанию носило всеобщий характер. Философ, врач, поэт, ученый – подобный человек является характерным для восточного средневековья» – весьма точно характеризует Сейтахметова Н.Л. многогранную личность того времени [10].
Мухаммед Хайдар Дулати – яркая личность своего времени – образованный, высокоэрудированный, владеющий несколькими языками, его творчество вобрало лучшие традиции культурного процесса эпохи и представляет пример высокого литературного стиля, многоязычия. Думается, что именно высокий уровень развития культуры, образования времен позднего средневековья обусловили стремление М.Х.Дулати к осмыслению важных педагогических категорий: необходимость обучения, стремление к наукам, осознание ведущей роли ученых людей, духовных наставников в обществе.
Среди основных факторов, определяющих общественно-духовную жизнь 16 в., и повлиявших на развитие педагогической мысли Востока, следует назвать дальнейшее усиление влияния исламской религии, которая оказывала большое воздействие на все сферы духовно-культурной жизни мусульман, в том числе и на принципы воспитания. Возникнув на фоне средневековой схоластики, ислам стал той религией, которая призывала к новой жизни с такими человеческими отношениями как дружба, любовь, милосердие. В эпоху так называемого «воинствующего атеизма» мы привыкли считать, что развитие науки никак не может быть связано с религией, более того, долгое время бытовало мнение, что наука и религия – это два совершенно противоположных полюса. Но чем тогда объяснить всплеск интеллектуальной, философской мысли во времена «темного средневековья»? Поддерживаем мнение Сейтахметовой Н.Л.: «ислам не боялся, что развитие наук, искусств, философии может способствовать разрушению веры. Ислам способствовал поиску единого смысла, более того, поиски в различных науках способствовали решению тех задач, которые помогали раскрыть мудрость Творца. Законы, открытые в науках, не противопоставлялись религии, а подчинялись общему божественному закону» [10]. Долгое время труды выдающихся восточных ученых, философов, поэтов рассматривались исключительно с позиций атеизма и материализма, в том числе и творчество аль-Фараби, ибн Сины, Бируни, а также более поздних представителей Навои, Джами. Но сегодня их труды рассматриваются уже в контексте арабо-мусульманской культуры, и не вызывает сомнения тот факт, что душой средневековой культуры является ислам.
Мусульманская религия оставила значительный след и в духовной культуре казахов. Именно с усилением влияния исламской религии связано распространение письменности в Казахстане, что поспособствовало знакомству коренного населения с богатой литературой, поэзией, историей, культурой народов мусульманского мира.
Безусловно, именно исламская культура определяла систему образования, воспитания и обучения, повлияв на выбор целей, средств воспитательного процесса в средние века. Не случайно значительное место книги «Тарих-и Рашиди» отведено анализу религиозных учений. Это отражение общественно-социальных процессов современной Дулати эпохи. Мухаммед Хайдар демонстрирует общечеловеческий характер мусульманских категорий, акцентирует внимание на воспитательном потенциале религии.
Творчество М.Х. Дулати является отражением основных тенденций эпохи позднего средневековья, которые составляют основу его внимания к вопросам воспитания нравственных добродетелей, патриотических чувств, воинского мастерства, идеалов духовности и эстетического вкуса. По справедливому замечанию В.К.Бишимбаева, «историческое время, эпоха определяются не только экономическими, социально-политическими институтами, но и деятельностью человека с его волей, интеллектом и ментальностью» [4]. И, надо признать, данная историческая эпоха, весьма сложная и даже критическая в политическом отношении, дала миру целую галерею великих имен, святых для тюркоязычных народов – это поэты, ученые, мыслители, духовные наставники Махмуд Кашгари, Жусуп Баласагуни, Кадыргали Жалаири, Мухаммед Хайдар Дулати и многие другие. Восстановить имена этих ученых, изучить их наследие через призму их эпохи – «дело чести и национальной гордости».