Scientific journal

Advances in current natural sciences

ISSN 1681-7494

"Перечень" ВАК

ИФ РИНЦ = 0,775

Настоящий материал посвящен так называемым демоническим святилищам/ храмам - Инь мяо («храмы [начала] Инь»), то есть святилищам духов людей, погибших не своей смертью. Инь-мяо (陰廟), «храмы [начала] Инь», Инь-сы 陰寺, «кумирни [начала] Инь» - термины, обозначающие святилища (храмы, кумирни) посвященные так называемым неприкаянным духам (кит. У сянь гуй хунь, 無緣鬼魂), либо «голодным» (кит. э гуй, 餓鬼) демонам - духам людей погибших не своей смертью (утопленники, жертвы катастроф, казненные преступники, погибшие в больницах, убитые неумышленно или со злым умыслом, девицы не успевшие вступить в брак до смерти и др.). Это дает основание называть их также, «демоническими храмами».

В большинстве случаев, подобного рода храмы представляют собой захоронения либо обустроены в непосредственной близости от них. Термин «Инь-мяо» широко используется только на Тайване.

История возникновения подобного рода «культа демонов», проявлениями которого служат Инь-мяо, является темой отдельного разговора и требует подробного рассмотрения в дальнейшем. Скажем лишь, что согласно тайваньскому исследователю Сюй Сянь-пину, Инь-мяо строились на Тайване при династии Цин (1644-1912). Год, которым датируется постройка самого раннего храма Инь на территории округа Тайнань (臺南) 1803.[1] Не исключено, что единичные случаи постройки оных имели место и раньше на континенте (и входили в число т.н. «непристойных культов» Инь цы (淫祠), о которых писал де Гроот[2], однако это требует верификации). Подобного рода храмы и кумирни возводились (и возводятся до сих пор) в местах нахождения безымянных останков (частный случай Инь-мяо)/ останков умерших не своей смертью людей, и представляют собой захоронения, где и осуществляется поклонение демонам - гуй.

Подобного рода демоном может стать иньская душа - по (魄), отвечающая за физиологическую сторону жизни человека и его загробную жизнь. Впрочем, по всей видимости, в народной среде никогда не существовало определенной точки зрения на то, что происходит с душами хунь-по (魂魄), и тем более на то, сколько их. Эти неясности всегда приводили носителей традиции к выводу о необходимости быть осторожными с хунь по, в частности в погребальных ритуалах, неправильное соблюдение которых также могло стать причиной происков голодного духа (餓鬼), которым мог стать дух усопшего. Подобное поведение вызывалось либо отсутствием жертвенных подношений, либо жаждой мести такого духа за свою злую долю при жизни.

«Демонические храмы» считаются в народе местом, условно говоря, «нечистым», однако, при этом отличаются друг от друга. Можно предложить следующие дефиниции (предварительного характера):

 - «Демонический храм» как обиталище «злого» духа (храм, как и его хозяин, считаются действительно иньными);

 - «Демонический храм» как обиталище «доброго» демона. К таким с некоторой долей условности можно отнести большинство храмов предков, включая семейные алтари. Также существуют места, которые, несмотря на отсутствие храма или кумирни могут считаться обиталищем демонов либо проявляющим себя как место скопления, по словам местных жителей «чего-то нехорошего» (т.е. относящимся к началу Инь), что примечательно, т.к. в подобном случае персонификации темных сил не происходит.

 Обобщающий термин Инь-мяо принят здесь автором для удобства и большей понятности.

На деле жители Формозы чаще оперируют другим названием - Юингун-мяо (有應公廟) «Господин, исполняющий просьбы» (одной из основных отличительных черт таких кумирен является кусок красной материи с надписью «Удовлетворение всех просьб» (кит. Ю цю би ин, 有求必應)). Некоторые исследователи[3] выделяют его как отдельный класс Инь-мяо, однако, собственные полевые исследования, а также мнение некоторых специалистов[4] не позволяют с этим согласиться.

Исходя из этого, и на основании собственных полевых исследований в данной области, проведенных в 2006-2007 гг., предлагается провести следующую предварительную классификацию такого рода храмов (табл. 1).

Несложно заметить, что схема оказывается весьма условной, так, как, например, один и тот же храм одного класса может принадлежать к нескольким типам одновременно.

Опираясь на вышеизложенный вариант классификации, был проведен первичный анализ храмов, обнаруженных (и описанных) во время поездки по всему тайваньскому побережью что позволило сделать ряд предварительных выводов:

а) районами наибольшего скопления «храмов демонов» прибрежной зоны определенно можно считать южную и северную оконечности острова, восточное побережье, и в меньшей степени - западное (Тайчжун - Тайнань), участки же Тайбей - Тайчжун и
Тайнань - Гаосюн условно можно считать «мертвой зоной» (по причине наибольшей степени индустриализации; львиная доля застройки и промзон приходится именно на эти территории);

б) имеющиеся храмы в различных районах имеют свою специфику:

на первом участке маршрута преобладают храмы т.н. «семейных демонов» (家神有應公) и храмы «множества людей» (大眾廟);

на втором - храмы, посвященные убитым, казненным и погибшим при исполнении долга или рабочих обязанностей людей, а также т.н. «храмы туманных» духов;

на третьем - храмы утопленников;

на четвертом - храмы, возведенные в честь безымянных останков, найденных в поле.

Такая ситуация не является случайной, она обусловлена рядом конкретных формообразующих факторов, а именно:

Таблица 1

Классификация храмов, посвященных демонам («Господин, исполняющий просьбы» (有應公))

1) Географический: утопленники на севере и востоке, т. е. в местах проживания рыболовов, моряков; погибшие в авариях и при исполнении рабочих обязанностей (специфический опасный рельеф восточного побережья, горная дорога и пр.); безымянные останки крестьян - переселенцев из Китая в полях на западе острова.

2) Исторический: на основании бесед с местными жителями сложилось впечатление, что во времена японской оккупации на восточном побережье Формозы нередко устраивались казни.

Отвлекаясь от тонкостей темы, хотелось бы обратить внимание на то, что в силу сложившихся обстоятельств, данный феномен в отечественной науке до сих пор не рассматривался. На Западе, насколько нам известно, ей посвящено несколько статей,[8] и наконец, на Тайване за последние 35 лет, серьезно занимались этой темой лишь 7 человек (не считая статей, обзоров и книг, где как-то упоминалось об этом, которых г-н Сюй в своей работе за период 1901 - 2001 гг. насчитывает 39[9]).

Таким образом, судя по тем материалам, с которыми автор имел возможность ознакомиться, можно сказать, что данная тема разработана достаточно слабо. Прежде всего, отсутствует какая-либо общепризнанная классификация подобных храмов, данные об их количестве, конструктивных особенностях и местоположении весьма фрагментарны, и пока не позволяют построить целостную картину, а имеющиеся в распоряжении автора тайваньские материалы представляют собой информацию в большей степени краеведческого, чем культурно-антропологического характера. Сей факт не умаляет их достоинства как фактического материала, но на наш взгляд, позволяет усомниться в достаточной изученности вопроса. Таким образом, дальнейшие исследования позволят проследить специфику и динамику развития данного явления, его инкорпорированность в структуру верований и обычаев местного населения.

Делая же предварительные выводы, можно предположить, что многочисленность и широкая распространенность Инь-мяо на о. Тайвань, возможно, является с одной стороны показателем образования особой организованной формы (показателем чего является повсеместное распространение таких храмов), простонародных религиозных верований, и являющихся разновидностью культа предков. С другой стороны, если исходить из того, что инфернальный мир китайской народной религиозности является отражением мира земного, то, проведя некоторые аналогии, несложно допустить трактовку данного феномена как индикатора существования некоторых маргинальных групп, и отражения социальной картины соответствующих сегментов тайваньского общества.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

На русском языке:

1. Гроот де Я.Я.М. Война с демонами и обряды экзорцизма в Древнем Китае. - СПб. Евразия, 2001. - 333 с.

На английском языке:

1. Wolf A.P. Introduction. In Religion and Ritual in Chinese Society. Arthur P. Wolf, ed. Stanford - Stanford University Press. 1974.
2. Chungshee Hsien Liu. The Dog-Ancestor Story of the Aboriginal Tribes of Southern China (The journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Vol. 62). - Taipei, 1932. - 361-368 рр.
3. Jordan D., Overmyer D. The flying phoenix. - Princeton, NJ, 1986.
4. Weller R. Unities and divinities in Chinese religion. - Seattle. University of Washington Press, 1987.
5. Yu Kuang-hong. Making a malefactor a benefactor. Ghost worship in Taiwan. // Bulletin of the institute of Ethnology Academia Sinica. - Taipei, 1990. - No. 70 .- 39-66 pp.

На китайском языке:

1. Ван Ли-сю. Тань Ю Ин Гун (К вопросу о Ю Ин Гун). Тайвань Фэн у (The Taiwan folkways). Цзюань 19. Вып. 3, 4. - Тайбэй, 1969. - 30 с.
2. Ли Фэн-линь. Исследование культа неупокоенных духов в районе Фэнъюань. Государственный университет г. Тайнань, отдел культуры Тайваня. 2005. - 73 - 74 с.
3. Ли Фэн-линь, Лай Чжэн-ю, Е Тин-хао Гуй фу шэнь Гун. Цзилун ши Инь мяо дяо ча. [Резиденция демонов, дворец божеств. Исследование «темных» храмов города Цзилун]/ Цзилун, 2000.
4. Сю Сянь Пин. Тайнань сянь Бэймэнь сян ю ин гунн синь Ян дяо ча. (Исследование народного верования «Господин, исполняющий просьбы» на территории р-на Бэймэнь уезда Тайнань. (Дисс. на соиск. уч. степ. магистра наук). - Гаосюн, Чжуншань, 2007. - 90 с.

[2] Гроот де Я.Я.М. Война с демонами и обряды экзорцизма в Древнем Китае. - СПб., 2001, С. 333.

[3] См.: Ван Ли-сю. Тань Ю Ин Гун (К вопросу о Ю Ин Гун). Тайвань Фэн у (The Taiwan folkways). Цзюань 19, вып. 3, 4. - Тайбэй, 1969, С. 30;

 Линь Фэн-ши. (Мир одиноких духов и демонов - иньные верования северного Тайваня);

 Ли Фэн-линь, Лай Чжэн-ю, Е Тин-хао Гуй фу шэнь Гун. Цзилун ши Инь мяо дяо ча. [Резиденция демонов, дворец божеств. Исследование «темных» храмов города Цзилун]/ Цзилун, 2000.

[4] См.: Сю Сянь-пин. Тайнань сянь Бэймэнь сян ю ин гун синь Ян дяо ча. (Исследование народного верования «Господин, исполняющий просьбы» на территории р-на Бэймэнь уезда Тайнань. (Дисс. на соиск. уч. степ. магистра наук). Университет Чжуншань. Гаосюн, 2007. ; Цзай Вэнь-фэн. Тайвань мин цзянь ю ин гун синьян као ши. Тайвань фэнъу. 46:04, Тайвань фэнъу цзачжи шэ, 1996.

[5] Данный пункт классификации предложен г-ном Сюй Сянь-пином (См. Сюй Сянь-пин. Ук. соч. С. 99). 縹緲有應公 - категория храмов без останков (не подпадающая по описаниям в др. категории), в т.ч. не имеющие храмов/ кумирен или небольшие кумирни с отсутствующими изображениями/ табличками с именем духа.

[6] Данный пункт классификации впервые был предложен в 2005 г. г-ном Кан Цзя-чэном в его диссертации на соискание докторской степени («Исследование культа неупокоенных духов в районе Фэнъюань». Государственный университет г. Тайнань, отдел культуры Тайваня. 2005. С. 73 - 74). Однако храмы, попадающие в эту категорию, мне не встречались.

[7] Данный пункт классификации был предложен г-ном Сюй Сянь-пином (См. Сюй Сянь-пин. Ук. соч. С. 99), также является весьма интересным. Храмов данного типа мною отмечено не было.

[8] Wolf A.P. Introduction. In Religion and Ritual in Chinese Society. Arthur P. Wolf, ed. Stanford - Stanford University Press. 1974.; Chungshee Hsien Liu. The Dog-Ancestor Story of the Aboriginal Tribes of Southern China. (The journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Vol. 62 (Jul.-Dec., 1932), - Taipei. Pp.361-368. ; Yu Kuang - hong. Making a malefactor a benefactor. Ghost worship in Taiwan. // Bulletin of the institute of Ethnology Academia Sinica. - Taipei, 1990. - No. 70 pp. 39-66.

[9] См. Сюй Сянь-пин Исследование народного верования «Господин, исполняющий просьбы» на территории р-на Бэймэнь уезда Тайнань. (текст диссертации на соискание ученой степени доктора наук). Университет Чжуншань. Гаосюн. 2007. С. 4-9.