Новейшие достижения в области медицины, новые технологии ради спасения жизни человека поставили перед человечеством ряд сложнейших этических, деонтологических и в целом мировоззренческих проблем (проблема новой мировоззренческой парадигмы). Одна из таких проблем, затрагивающая все человечество - это проблема легкой смерти: эвтаназии (греч. auto - легкий, tanatos - смерть). Теоретически выделяют несколько видов эвтаназии: активная; пассивна; автоэвтоназия - т.е. добровольный уход из жизни совершенный человеком с целью прекращение своих страданий (юридически - суицид). Основным актом, регулирующим отношения в области охраны здоровья граждан (как уже было указано выше) являются Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан (от 22.07.1993 г.). Данный документ запрещает медицинскому персоналу осуществление эвтаназии (ст. 45). Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет ее, несет уголовную ответственность в соответствии с законом Российской Федерации (ст. 105), никогда не прибегать к эвтаназии, клятва врача - ст. 60, а также п. 7, 8 статьи 30, 32, 33. Ст. 14. Этического кодекса российского врача: «Эвтаназия», как акт преднамеренного лишения жизни пациента по его просьбе или по просьбе его близких, недопустима, в том числе и в форме пассивной эвтаназии. Позиция Российского государства - это запрет активной эвтаназии, но закон не регламентирует какие конкретно действия следует понимать под «пассивной эвтаназии». Следовательно, «отечественная законодательство об эвтаназии противоречиво: «пассивная эвтаназия degure запрещено, хотя de facto ее применение возможно и допустимо» (См.: Коссихина Н.М. Проблемы эвтаназии).
История легкой («хорошей смерти») смерти - эта вся история человечества: античная Греция и Рим, сам термин был введен в конце XVI века английским философом Френсисом Бэконом. В Фашистской Германии эвтаназия рассматривалась как средство для уничтожения больных и старых людей. Первой страной в мире, легализовавшей эвтаназию стала Голландия. Жизнь человека в ожидании смерти - это психические переживания личности: иногда животный страх, реже грусть и умиротворенность. Для психически здорового человека прожившего осмысленную жизнь, смерть не есть большое зло. «Люди не только живут и устраивают жизнь, но также умирают и готовятся к смерти»..., - пишет Л. Шестов (См.: Шестов Л. Сочинение в 2-х томах. Том I. Власть ключей. - М.: Наука, 1993. - С. 230). Если человек вынужден жить с осознанием того, что он обречен, то социальная позиция больного приводит к актуализации такого доминирующего смысла образующего мотива, как мотив подготовки к смерти. В данном случае обращение к эвтаназии считается приемлемым потому, что существуют некоторые базисные блага, некий общий баланс добра и зла, делающий жизнь благом для человека». (См.: Мухамедьянов С.А. Феномен смерти как социально-педагогическая проблема. Уфа: Творчество, 1998. - 160 с.). Когда баланс добра и зла нарушаются: страдания не выносимы, благом для человека якобы может стать смерть. Но при умерщвлении делается выбор не между разными качественными состояниями жизни, а между жизнью и не жизнью. Возникает глобальный вопрос: освобождая человека от страдания не обрекаем ли мы его на что-то еще более жуткое не только в метафизическом (но и в человеческом смысле слова) - на небытие? Но в самом акте эвтаназии есть еще один мотив - я освобождаю себя от мук созерцания страдания путем быстрого умерщвления человека. В свете таких подходов эвтаназия аморальна. Нынешний запрет на активную эвтаназию делает больничную палату местом безопасным. Никто не имеет право лишать другого человека возможности умереть своей смертью. Экзистенциальный смысл сохраняет свое существование до самого последнего мгновения самосознающего «Я».
Возникновение и гибель неравномощны, указывает А.Н. Чанышев, небытие первично и абсолютно. Бессмертие индивида заключается в его способности быть, несмотря на то, что смертными в конце концов оказываются не только вещи и он сам, но и его дела и даже фундаментальные мысли.